Показаны сообщения с ярлыком история РПЦ. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком история РПЦ. Показать все сообщения

воскресенье, 18 апреля 2021 г.

РОЛЬ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА III В СОХРАНЕНИИ КОНСЕРВАТИВНЫХ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ ОСНОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

 



Личность и реформы императора Александра III до сих пор вызывают различные оценки. Советские историки критиковали политику контрреформ. Современные историки положительно оценивают его политику консервативной модернизации. 

среда, 25 марта 2020 г.

Летопись церковных событий. 1962 год

Монах Вениамин (Гомартели)
1962: В феврале Фанар посетил кардинал Виллебрандс (секретарь  Секретариата по единению Церквей или «Секретариата христианского  единства»). Он предложил патриарху Афинагору подумать о возможности  направить наблюдателей на 2-й Ватиканский собор. Была учреждена  специальная комиссия для консультации с Православными Церквами по этому  вопросу. Ею руководил митрополит Сардский Максим. Москва отказались от  какой-либо формы участия, а также Элладская и Антиохийская Церкви.  Александрийский патриарх заявил, что присоединится к решению Вселенской  Патриархии. Патр. Афинагор колебался, но к лету 1962 года отказался от  идеи посылки наблюдателей. (Официальный отказ прозвучал в решении  Константинопольского Синода 8 октября 1962 года) (Ольга Васильева.  «Ватикан и СССР. Тайная дипломатия»).
Подробнее

вторник, 18 февраля 2020 г.

Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений

Александр Мазырин
Видимо, главным камнем преткновения оказались турьей. Турецкое  правительство склонно было ограничивать прерогативы Константинопольской  Патриархии лишь греческой общиной Стамбула и не сочувствовало ее  притязаниям на всемирное значение. Даже в официальных документах турьей  именовали Вселенского Патриарха не иначе как «башпапаз», то есть  «главный поп», а Патриархию — «башпапазлик» («поповское начальство»), не  более того64. Свою роль сыграл и английсьеий фаьетор.  Архиепископ Кентерберийсьеий Дэвидсон выразил Патриарху Григорию  недоумение по поводу его прообновленческой активности, и тот, как писали  издаваемые Руссьеим Зарубежным Синодом «Церковные ведомости», ответил,  что «“Живой Церьеви” он не признает; Патриарха Тихона он признает  законным представителем Русской Православной Церьеви и не думал  производить над ним суда; комиссию же он собирался послать  для ознакомления со взглядами Патриарха Тихона по целому ряду  современных вопросов; и теперь едва ли эта комиссия поедет в Россию»65. В итоге отправление в Москву комиссии из Константинополя не состоялось.
Читать далее »

четверг, 13 февраля 2020 г.

БОРЬБА УРАЛЬСКОГО ЕПИСКОПАТА, ДУХОВЕНСТВА И МИРЯН С ОБНОВЛЕНЧЕСТВОМ В 1922—1925 ГОДЫ

В докладе представлены поиски форм борьбы Патриаршей Церкви с обновленческим расколом на Урале с 1922 по 1925 гг. Используя материалы нескольких судебно-следственных дел, показано, как сторонники Патриарха Тихона видели противостояние обновленческому расколу на Урале в: 1) появлении независимого от властей епископата. Характерный пример — выборы Нижнетагильского еп. Льва (Черепанова); 2) создании и активной деятельности союзов приходских общин; 3) поисках форм церковного самоуправления в ситуации вынужденного (в результате репрессий) отсутствия на кафедре епископа.
Читать дальше... )

воскресенье, 1 декабря 2019 г.

Из истории русского церковного зарубежья

Проф. Д.В. Поспеловский
В период гражданской войны [Х.1917—Х.1922] Русская Пра­вославная  Церковь силою обстоятельств была разделена фрон­тами физически и  политически, хотя еще и не юрисдикционно, на ту ее часть, которая была в  руках красных, и те части, кото­рые пребывали под разными белыми  армиями или в условиях сменяемости власти — от белых до местных  национальных сил, как на Украине.
Читать дальше... )

понедельник, 25 ноября 2019 г.

Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений

Александр Мазырин
Подробнее беседа Иакова (Димопуло) с Евдокимом (Мещерским) была описана в  рязанском обновленческом издании в заметке под броским названием  «Восточные патриархи против Тихона». В уста константинопольского  представителя вкладывались следующие слова: «В двадцатых числах июня  текущего (1923-го. — свящ. А. М.) года я получил из константинопольской  патриархии запрос о положении церковных дел в России. Я тогда же  отвечал, что патриарх Тихон, как подсудимый, не может управлять  церковью. Он живет частным образом, как бы на покое <...>.  Надлежащей церковной властью, вполне соответствующей переживаемому  страной моменту, является священный синод, состоящий из старейших и  ученейших епископов, лучших пастырей и мирян. — Не признавайте никакой  другой церковной власти, кроме синода, — писал я константинопольскому  патриарху. По полученным ныне сведениям, мой доклад заслушан патриархией  и по нему вынесена резолюция: поддерживайте общение со священным  синодом и возможно чаще извещайте нас обо всем, что делается в  российской церкви»30.
Читать дальше... )

вторник, 22 октября 2019 г.

События 1917 года в свете дневников профессора московской духовной академии А. Д. Беляева (1848–1919)

Церковь и время
В данной статье изучаются события 1917 года на основании дневников профессора Московской духовной академии Александра Дмитриевича Беляева. Свои записи он вел ежедневно с 1875 по 1919 год. Данные мемуары хранятся в Отделе рукописей Российской государственной библиотеки и являются малоисследованным источником личного происхождения. Дневник А.Д. Беляева за 1917 год помогает лучше ознакомиться с политической и социальной атмосферой столетней давности. Сам Александр Дмитриевич не принял революции, оставался сторонником старых порядков и придерживался монархических взглядов.
Читать далее »

вторник, 19 февраля 2019 г.

К истории «поповой плеши» или «гуменца»


Преподобный Стефан, Махрищский чудотворец
В рукописном историко-статистическом описании Орловской епархии, составленном в 50-х годах XIX ст., главным образом, профессором Орловской семинарии иером. Владимиром Петровым (+ 1897 г. в сане казанского архиепископа), мы натолкнулись на интересный указ Севского и Орловского епископа Кирилла Флоринского от 16 дек. 1777 г., — указ, касающийся священнических волос.

Облик русского священника: к истории длинных волос. Ч.1

Cтефан первомученик
Ряса с широкими рукавами, борода и длинные волосы представляются сегодня абсолютно неотъемлемыми атрибутами православного «батюшки». Именно таким священник стал устойчиво ассоциироваться с Русской православной церковью не только в России, но и за ее пределами. Однако подобная традиция сформировалась лишь в середине XIX века, в то время как ранее священникам полагалось выстригать маковку и стричь волосы «в кружок», что должно было символизировать двойной терновый венец Христа. Ношение же длинных волос противоречило соответствующим указаниям в ряде священных текстов. «Полит.ру» публикует статью Вероники Макаровой «Облик русского священника: к истории длинных волос», в которой речь пойдет о традиции власоращения в истории Русской православной церкви, в частности, о спорах вокруг законности и целесообразности этой традиции, а также о предписаниях священникам по поддержанию соответствующего их сану внешнего облика. Статья опубликована в журнале «Теория моды. Одежда. Тело. Культура» (2007. № 4).
Подробнее...

понедельник, 14 января 2019 г.

Грамота 1590 года об учреждении Московского патриархата

Грамота 1590 года об учреждении Московского патриархата
В РПЦ ТРИ Уложенных Грамоты, подтверждающие учреждение Московского Патриаршества.
Первая — 1588 г. подписана Константинопольским Патриархом Иеремией в Москве. Тогда же в 1589 г. во время московского пребывания Иеремии и был поставлен первый русский Патриарх Иов.
Вторая — 1590 года подписана на Константинопольском Соборе патриархами Константинопольским Иеремией, антиохийским Иоакимом, иерусалимским Софронией, 42 митрополитами, 19 архиепископами и 26 епископами, скреплена печатями. Хранится РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Д. 3.

среда, 3 октября 2018 г.

Время жатвы пришло: Второй Рим выступил против Третьего

Image

Откалывая от Русской Церкви каноническую территорию Юго-Западной Руси (Украину), Фанар (Вселенский патриархат) завершает собственный крестовый поход против Московского патриархата, начатый еще в начале прошлого века.

Эпоха раскола

Судя по накалу заявлений, который делают в последнее время представители как Константинополя, так и украинского политикума, включая Петра Порошенко, вопрос об украинской автокефалии решится чуть ли не в ближайшие дни. Решится положительно для украинских самостийников, которые на крестном ходе, приуроченном к 1030 -летию крещения Руси, четко показали, что, собственно, есть Вера, а есть они — политиканы и националисты, к Вере и Богу никакого отношения не имеющие. На их «крестном ходе» было всё — политические выкрики и скандирования, самостийные флаги и вышиванки, ведущие политики, в том числе и тот же Порошенко. А также приглашенные униаты. И целых 20 тыс человек участников. Не было только икон, хоругвей и молитв.

Зато всего этого было в избытке за сутки до того. Когда в честь этой же судьбоносной для всей русской цивилизации даты по Киеву прошел крестный ход канонической Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Собравший 250 тыс. человек… Как говорится, почувствуйте разницу.

Но ни официальный Киев, ни курирующий оный Вашингтон, ни тем более Фанар массовыми крестными ходами, даже если бы на них вышел каждый второй житель страны, не остановить. Да и когда шествия с крестами и молитвами останавливали кого-либо из сильных мира сего? Например, в 1918 году в Москве по призыву и благословению патриарха Тихона прошел крестный ход в защиту церкви и поруганных святынь, на который, по разным оценкам, вышло до ста тысяч человек — цифра для послереволюционной Москвы немалая. И что, вняли новые красные власти голосу верующих, остановили начавший раскручиваться маховик репрессий? Нет, как оказалось. Репрессии после этого только усилились, да и сам патриарх Тихон, которого сажали под домашний арест, против которого возбуждали уголовное дело скончался при довольно странных обстоятельствах.

К чему мы вдруг вспомнили большевиков? А вот к чему. Именно с падением Российской империи, русской монархии начинается явная борьба Фанара против Московской патриархии. Которую иначе как попыткой взять реванш за потерянное право называться пусть вторым, но Римом, не назовешь.

среда, 1 августа 2018 г.

Семен Багдасаров: История Византийской империи

КонстантинопольЯ хотел бы остановиться на Византийской империи, православии. Мне пришлось услышать на очень уважаемой передаче, как кто-то сказал, не буду называть, что русское православие – отдельно, а Византия – отдельно. Но это грубейшее непонимание истории христианства и
православия в частности.

понедельник, 30 января 2017 г.

Украинский кризис глазами грека (окончание)

Сепаратизм региональных элит
Сепаратизм региональных элит
В случае с новой украинской националистической историографией мы сталкиваемся с продуктом политической деятельности узкой группы людей (национализм – это зачастую сепаратизм региональных элит), которые пытаются вытеснить с помощью новой историографии логическое мышление и изменить историческую память народа с целью не просто захвата власти, но и аргументации её удержания. Если миф может существовать в народе без административного ресурса, то национализм существует только ради власти на отдельно взятой территории (административный ресурс). Поэтому бывшие партийные функционеры и лидеры комсомола поздней УССР после распада страны так легко перекинулись с девиза «Украинцы – братский народ» (украинцы не русские) к девизу «Украина – цэ Европа» (украинцы лучше русских).

Я сейчас выскажу не совсем стандартную мысль для русского слуха: тезис «украинцы – братский народ» – это мягкая форма бандеровщины. Бандера утверждал, что украинцы – не русские, и тот же смысл заложен во фразе «украинцы – братский народ» (они – не русские). Это не означает, что у русских нет братских народов: те же татары (волжские), которые последние 500 лет воевали во всех войнах на стороне России (и неплохо воевали) – братский народ, те же сербы – братский народ («по делам их познаете их»).
Ну, а вся эта партноменклатура поздней УССР – это «братушки», которые после распада огромной страны в лучших традициях русской интеллигенции так легко «пере-гладились» в украинских националистов по одной простой и тривиальной причине. У этих «деятелей» появилась возможность не отчитываться перед Москвой (и клясться в верности братского народа), а напрямую и без посредников осваивать кредиты МВФ. Украина вышла и состава СССР с нулевым госдолгом, сейчас он составляет десятки миллиардов долларов (спекулятивный олигархат). К этим «деятелям»  в огород бриллиант упал, просто фантастика
Украинский кризис глазами грека
Естественно, народу нужно как-то объяснить, зачем ему это надо. Девиз «Украина – не Россия» основан на двух версиях национализма – потребительском и интегральном.
Есть два наиболее ярких типа национализма: потребительский и интегральный.
Классическим примером потребительского национализма являются США, в русской вариации – это Евромайдан, причем, вариация именно русская. В России часто принято говорить, что Майдан устроили какие-то бандеровцы, фашисты и нацисты, но реальность еще драматичней.
Майдан – натуральное выражение потребительского национализма.
Как русский может стать европейцем?
Украинский кризис глазами грека
Если классическое неоязычество (интегральный национализм) имеет для Украины периферийный характер (Западная Украина), сейчас появилось такое понятие, как русскоязычный украинский национализм, применимый уже к основным регионам страны. И вот это – правда, что-то новенькое.
«Русскоязычный украинский национализм» в меньшей степени идейный и в большей степени потребительский. Все-таки человеку, получившему советское образование, а таких на Украине много, невозможно считать Бандеру героем. Советское образование, несмотря на все свои идеологические перекосы, было одной из лучших массовых образовательных систем в мировой истории. Так что интегральный национализм (неоязычество) может быть популярен среди полуобразованной молодежи, и он вроде бы почти невозможен для людей среднего и старшего возраста
Украинский кризис глазами грекаЕвромайдан — это синдром человека постсоветского пространства, человека, потерявшего родину. Ведь для того, чтобы русский человек стал европейцем, он должен стать евро-украинцем, и тогда его примут в «Царствие Небесное на Земле» – в Евросоюз. И ведь русские «повелись» (не все, конечно). Естественно, Таможенный союз по сравнению с Евросоюзом в плане мягкой силы (т.е. информационной мифологии) выглядит как «таежный союз», где, как известно, хозяин – медведь, и в средствах массовой информации Украины Таможенный союз умело преподносится как реинкарнация СССР. И тут срабатывает классический рефлекс человека постсоветского пространства (человека, потерявшего родину) – «свалить на Запад», причем всей страной.
Украинский кризис глазами грека
Если для этого русскому человеку надо убедить себя, что он украинец, – «да легко!», ведь есть понятие ‘политическая нация’. И тут главный вопрос первого русского Майдана – февраля 17-го – повторяется в виде фарса:
«Зачем русским Россия?»
Украинский кризис глазами грека
На данный момент та маниакальность, с которой русские (на Украине) называют себя евро-украинцами, уже смахивает на «русскую секту свидетелей Майдана», они и пол, у себя в доме, готовы креативно выкрасить, в цвет флага Евросоюза. Причем в Москве либеральная интеллигенция беснуется не меньше (они же в своей «эстетике мысли» – европейцы в стране варваров). В этой мифологии Россия преподносится как агрессор, который сначала агрессивно подарил Крым (не спросив ни у жителей Украины, ни у жителей Крыма), а потом вежливо забрал (спросив на этот раз всего лишь у жителей Крыма). А вот евроинтеграция – это классическое «светлое будущее», в которое так привык верить советский человек. И ничего, что евроинтеграция отличается от Евросоюза как миф от реальности. Это как отличие светлого коммунистического будущего от серой социалистической реальности позднего СССР с его тотальным дефицитом не только материальных ценностей, но и духовных.
Серость этой реальности на Украине со времен распада СССР просто приобрела цвет хаки и настолько сгустилась, что становится в условиях практического дефолта экономики чем дальше, тем более невыносимой (я сейчас о народе, а не об элите, к которой «в огород бриллиант упал»). Национальная идея (или национальное отчаяние), которая объединяет русскоязычных и украиноязычных жителей огромной территории постсоветского пространства, проста как любой миф – евроинтеграция. Это чистый миф, так как на западе Украину ждут так же, как Турцию, которая подписала свой договор о евроинтеграции 50 лет назад, имплементировав все условия договора. Что она получила взамен? Ничего! Точнее, два дефолта, несколько периодов гиперинфляции и политической нестабильности в условиях увеличения европейского экспорта в Турцию.
Сам Евросоюз сегодня находится в глубочайшем внутреннем кризисе, и тут сейчас не до Украины.
Украинский кризис глазами грека
Итак, любой фарс (евроинтеграция) недолговечен, эта шоколадная иллюзия растаяла на глазах. Что касается Украины, то главным результатом майдана стал дефолт реального сектора экономики (деиндустриализация и дефолт покупательной способности зарплат). Естественно возникает вопрос: кто виноват? Конечно русские (у бывших русских всегда виноваты русские). И тут на смену потребительскому национализму (Евромайдану) приходит интегральный.
Ведь для того, чтобы свалить все беды украинцев на русских, надо убедить русскоязычных потомков красноармейцев, что они сами – нерусские.
Метки: , ,
Страницы: 1 2

понедельник, 16 января 2017 г.

Украинский кризис глазами грека (часть 6)

Украинский кризис глазами грека (часть 6)
Ленинская политика социальной инженерии (коренизация) с разделением одного народа с одной исторической памятью на три якобы «братских» и привела к войне на Донбассе. Она развила у части русского народа комплекс младшего брата, а братский народ – не обязательно дружественный.

Каин убил Авеля исключительно из братской ревности.
Есть такая китайская пословица: «Идеальная война это та, которую удалось избежать». Войны начинаются в школах, только там они и могут закончиться. Ожидать чего-то вменяемого от украинской историографии не стоит, но как преподаётся история русского народа в самой России?
Украинский кризис глазами грека (часть 6)
Украинский кризис глазами грека (часть 6) Сначала общая «Древняя» (Киевская) Русь. Потом постепенно акцент всё более смещается на восток к Владимиру, Суздали и Новгороду, а западная Русь упоминается всё реже и реже. Начиная с монгольского нашествия, внимание почти полностью переключается на восток, на Русь Московскую, и может создаться впечатление, что западнее Смоленска и Чернигова русского народа не существовало. Про существование русских западнее Московского государства вспоминают уже только в связи с Переяславской Радой. И эта схема восприятия истории не изменилась в России с распадом СССР. Таким образом, в рамках постсоветского историографического атавизма Россия сама отдала на откуп украинским националистам часть истории русского народа (называя его братским), открыв тем самым путь к возникновению нетрадиционной этнической ориентации бывших русских (коренизация).
Так складывается ситуация, когда административное дробление на отдельные политические нации (государства) приводит к расколу общенародной исторической памяти (этнораспад).
Украинский кризис глазами грека (часть 6)
Но, как это часто случалось с русской историей, историческую память огромного народа невозможно стереть мелкими пакостями интеллигенции. У русского народа есть одна специфика – он есть даже тогда, когда его уже в принципе не должно быть (сербы тоже такие). Сейчас на Украине сложилась парадоксальная ситуация: именно русские «на Украине» – коренной народ, а не украинцы, так как русские «на Окраине» жили до возникновения «в Украине» украинской идентичности как чего-то отдельного от общерусской исторической памяти.
Сегодня русских на Окраине в буквальном смысле миллионы (я сейчас не о Донбассе). Сколько именно русских на Украине? Это вопрос не статистики – это вопрос совести. Какая разница, что там в паспорте написано? Народы (этносы) формируются по совести, а нации – по паспорту. История – это вопрос не столько науки, сколько совести (или, как сейчас принято говорить, «субстантивный вопрос»).
Что делать? Пора возвращаться к традиционным ценностям – это касается и этнической ориентации. Тому есть пример.
Что такое традиционная этническая ориентация?
Есть один единственный восточноевропейский народ, который волею судьбы не пережил социального эксперимента научного атеизма в качестве гос-религии (хотя пережил многое другое) и сохранил традиционную этническую ориентацию, несмотря на наличие двух политических наций. Современные киприоты – это взгляд в русское прошлое украинцев, до коренизации.
Метки: , ,
Pages: 1 2

понедельник, 2 января 2017 г.

Украинский кризис глазами грека (часть 5)

Украинский кризис глазами грека (часть 5)
Что такое коренизация?
Приведу чужой для вас пример коренизации, не касающийся ни украинцев, ни русских, и в этом смысле более понятный, так как не задевает за родное.
Украинский кризис глазами грека (часть 5)Пример будет из коренизации сербов и болгар в рамках создания Югославии.
Коренизация – это когда сербам, которые живут на Черной горе, сказали, что они, на самом деле, не совсем сербы, а черногорцы. Почему? Потому что они живут на Черной горе. А болгар, которые жили в Македонии, великие югославские коренизаторы ошарашили тем, что они, оказывается, потомки Александра Македонского. Почему? Да потому что они живут в Македонии. Звучит как бред, но на этом вырастили поколения. И вот, когда «южнославянский СССР» (Югославия) распался, к северу от Греции и к западу от Болгарии возникает казусное государство Македония (бывшая югославская республика Македония), населенное, вроде, болгарами. Но самое драматичное, что там вырастили на своей мифической историографии (свои Грушевские) поколение с классической «нетрадиционной этнической ориентацией». У них нет общей памяти с болгарами – хотя и говорят на болгарском языке, болгарами они себя не считают, но считают, что они потомки Александра Македонского, как минимум, по прямой линии от царей Пеллы и Вергины. А мы, греки (по их Грушевским), получаемся чем-то вроде балканских финоугров (т.е. примазались).
Трудно скрываемый расизм характерен как для македонской, так и для украинской историографии. Мягко выражаясь, «не научно» утверждать, что жители современного Киева более чистокровные потомки князя Владимира, чем жители Москвы (которые, «как известно», все поголовно татары). Т.е. печенеги на Украине просто «мимо проходили». Расизм – это не наука, это диагноз.
Ну, а коренизация – это приватизация истории «по месту жительства»
Украинский кризис глазами грека (часть 5)
Интересна реакция Греции и Болгарии на этот феномен «македонской идентичности бывших болгар». Греция напрочь отказалась признавать название Македония за данным государством, т.е., с нашей греческой точки зрения, пресловутое «право нации на самоопределение» не означает права воровства чужой истории, и мы добились своего. Официальное название данного государства в ООН – «Бывшая югославская республика Македония», сокращенно БЮРМ. Фактически, это единственное безымянное государство в ООН, у которой сейчас обычного названия нет, но, когда эта территория входила в состав Югославии, она (территория в составе Югославии) называлась Македонией. Это то же самое, как если бы Украину в ООН называли не «Украина», а «Бывшая Украинская Советская Социалистическая Республика», так как в нынешних границах и под этим названием – «Украина» – ее никогда не было. Она является результатом распада СССР, как, в общем-то, и Македония – результат распада Югославии.
Но самое интересное – это реакция Болгарии
Украинский кризис глазами грека (часть 5)
В этом государстве (Македония) находится город Охрид, бывшая столица Западно-Болгарского Царства. Считается, что именно в Охриде впервые был создан алфавит кириллица учеником Кирилла и Мефодия Св. Климентом Охридским. Здесь же веками находилась резиденция предстоятеля болгарской церкви. Ввиду огромного значения этого города для формирования болгарской идентичности  Охрид можно назвать «мать городов Болгарских» или по крайней мере одним из важнейших центров. Итак, после распада Югославии и обнаружения отдельной этнической истории македонцев (результат коренизации в основном болгар и частично сербов), двусторонние отношения между Республикой Македония и Болгарией строятся на основе совместной Декларации от 22 февраля 1999 года, по которой Болгария, с одной стороны, признает Македонское государство, но при этом – далее цитата из договора:
«Болгария продолжает считать государственный язык Республики Македония диалектом болгарского и ожидает от властей этой республики прекращения агрессивных шагов и дезинформации по отношению к болгарской истории».
Таким образом, Болгария не признаёт «нетрадиционной этнической ориентации» македонских болгар, которые убедили себя, что они потомки Александра Македонского, и ждёт, пока они одумаются и перестанут верить в свои мифы. Так как народ – это не одно поколение, а их историческая совокупность (и это касается не только прошлых поколений, но и будущих), и, если одно поколение сошло с ума, забыв о своем прошлом, это не означает, что их дети не одумаются.
Какое это имеет отношение к Украинскому кризису? Прямое. Советую посмотреть знаменитое майданное видео в Ютьюбе с эпатажным названием «Никогда мы не будем братьями». Тут миловидная русская девушка неплохим слогом на родном для нее русском языке объясняет русским, что она – уже не русская. Этот ролик посмотрели уже несколько миллионов человек, посмотрите и вы, не пожалеете (а может, и ребенка пожалеете).
Этому ребенку и объяснить невозможно, что она – результат социального эксперимента коренизации (туземизации) части русского народа, да она и термина-то такого не знает. Политика коренизации только началась при СССР и была приостановлена, но не свернута. После развала СССР в «бывшей Советской Социалистической Республике Украина» политика коренизации была доведена до логического завершения. Выросло первое нерусское поколение бывших русских, которое уже умылось кровью и в порыве беснования готово воевать со своим прошлым (а все прошлое украинцев – русское).
История эволюции термина ‘украинец’ абсолютно идентична истории эволюции термина ‘македонец’. Точно так же, как понятие ‘македонец’ всегда было географическим: македонцы греки, македонцы болгары, македонцы сербы, есть даже македонцы албанцы (их сейчас в этом государстве около 30% населения), так и термин ‘украинец’ был изначально географическим. Только после двух параллельных экспериментов коренизации (туземизации): в Югославии – с сербами и болгарами и в СССР – с русскими, – понятия ‘македонец’ и ‘украинец’ получили нетрадиционное этническое наполнение.
Можно провести параллели и с эволюцией македонского диалекта болгарского языка и диалекта западно-русских земель, который когда-то назывался «русская мова». В 1945 году, в рамках создания «Социалистической Республики Македония» в составе Югославии, политическим решением македонские диалекты болгарского языка (их несколько) были объявлены отдельным языком, и началось формирование «литературной версии». До 1945 года все это считалось диалектами в основном болгарского и, с большой натяжкой, сербского языков. То же самое произошло с рождением «литературного украинского». На протяжении веков разные диалекты западнорусских земель назывались «русськая мова» (так свой язык называли его носители, история – это взгляд современника). Этот лингвоним применялся не только к народно-разговорной речи, но и к письменному языку – так называемому западнорусскому языку – государственной канцелярией Великого княжества Литовского (со стороны виднее).
В научных работах царской России XIX века по отношению к языку малороссов применялось такое название, как «южнорусский язык» или «малороссийское наречие». Причем, сами малороссы (не малость русские, а жители Малой России) считали, что их язык ближе к древнерусскому, чем новый литературный русский (не без основания). И огромное количество лингвонимов из малороссийского языка было органично интегрировано в литературный русский. Но все это понималось современниками как внутрирусский диалог. Это как диалог двух жильцов одного «языкового дома», которые, хоть и разные, похожи друг на друга до неузнаваемости. И просто спорят, кто из них выше, а кто ниже (как на фотографии).
Метки: , ,
Pages: 1 2

среда, 30 ноября 2016 г.

Украинский кризис глазами грека

Украинский кризис глазами грека
Уния?
Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа с принятием Унии с католическим миром западно-русских земель в 1596 году (Брестская уния).

Но всё, как говорится, не так однозначно. Во-первых, есть примеры упорного сопротивления народа унии, которое приводило к возврату в православие. Мы, греки, дважды подписывали Унию (точнее, наши элиты): впервые в 1261 году (Лионская уния) и потом в 1449 (Ферраро-Флорентийская уния). Но эти унии так и остались на декларативном уровне, так как народ остался православным. Большинство современных греков даже не знает, что это было в нашей истории, и греко-католиков в Греции почти нет.
Термин ‘греко-католик’ в самой Греции не используется, используется термин «униат», потому что большая часть греков – это православные. И уния – это вполне обратимый процесс. Что касается западной Руси, то уния не была доведена до полного перехода в католицизм (как было с хорватами). При этом догматически униаты – это католики, и по догме (вероучение Церкви) они должны верить, например, в «непогрешимость» Папы Римского, составляющую одно из фундаментальных отличий католицизма от православия
Но по обряду униаты все еще православные. И воспоминание о православном (русском) прошлом у униатов западной Руси сохранилось.
Униат – как человек на фотографии: он вышел из одной двери, но и не вошел окончательно в другую
Униат – как человек на фотографии: он вышел из одной двери, но и не вошел окончательно в другую.
Русская уния
Естественно, какие-то униаты ближе к одной двери, иные к другой. Это и по сей день так. Есть сегодня на Украине и откровенно русофобская УГКЦ (украинская греко-католическая церковь), но есть и русинские греко-католики Закарпатья, зачастую искренне любящие Россию и русское православие, они и имя русское сохранили – Русины.
В конечном счете, именно «русская уния» так и осталась унией: не произошло ни массового перехода в католицизм (т.е. воспоминание о православном прошлом сохранилось), но ввиду исторических перипетий не произошло и массового возврата в православие (т.е. православие так и осталось на уровне воспоминания-обряда). И так уже 400 лет…
Тем не менее, уния на протяжении веков оставалась именно русской, это видно на примере Польши.


Польша или "Русское воеводство"?Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа за несколько веков в составе Польши, но это тоже неправильно – русские продолжили быть русскими. Во-первых, мы, греки, приложили руку (в прямом смысле): в 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III восстановил православную Киевскую Mитрополию, «рукоположив» новых епископов для Малой России (Малороссии), т.е. той части русского народа, которая жила в составе Польши и поляками называлась Украиной.
Что касается непосредственно Галичины, то в 1586 году антиохийский патриарх Иоаким ІV утвердил устав Львовского православного братства, которое впоследствии получило статус ставропигии – т.е. имело прямое подчинение патриарху антиохийскому, а не местным православным епископам, которые то и дело переходили в унию. Таких братств потом стало много. И даже когда и их заставили принять унию (1708 год), эти братства, выражаясь языком современных украинских националистов, оставались «рассадниками российского влияния», выступая за более тесные культурные связи с усилившимся Российским государством. Русофилов-униатов было много. В результате территория нынешней западной Украины (в составе Польши) называлась поляками, – Русское воеводство со столицей в городе Львове… Наверное, полякам было тоже виднее, что речь идет о народе русском.
Австро-Венгрия?
Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа тогда, когда современная Западная Украина вошла в состав Австро-Венгрии. Именно в Австро-Венгрии русофилов-униатов просто уничтожили. Когда разразилась Первая мировая война, начался массовый антирусский террор в Галичине. Австрийцы понимали, что русофилы-униаты – это потенциальные сепаратисты, симпатизирующие России. И австрийцы очень по-немецки решили эту проблему.
«Галицийские русские разделяются на две группы: а) русофилов и б) украинофилов. Если вообще можно русских исправить, то это возможно единственно при применении средств беспощадного террора. Моё мнение, что все русофилы являются радикалами, и их следует уничтожать».
Была создана целая сеть концлагерей для русофилов-галичан. Самый известный из них – Талергоф близ города Грац в Австрии. С началом первой мировой войны было уничтожено более 60 тыс. человек, более 100 тыс. бежали в Россию, еще около 80 тыс. было убито после первого отступления русской армии, в том числе – около 300 униатских священников, заподозренных в симпатиях к православию и России. Талергоф — это первый концлагерь в Европе, где произошел геноцид русских галичан. Немцам идея понравилась, и потом это переросло в Холокост еврейского народа. Холокост – слово греческое, и оно в переводе означает «всесожжение» (у слов есть свой смысл) – это уничтожение всех носителей определенной этнической идентичности. Австро-Венгрия в буквальном смысле выжигала всё русское в галичанах, это и был «русский холокост», естественно, с помощью украинофилов Галичины. Но грош цена тому русскому, который называет всех «западенцев» «бандеровцами», это все равно, что называть всех русских «власовцами». Вот фотография настоящих русских, повешенных в Талергофе – они галичане. И они во сто раз больше русские, чем жители Брянска или Твери, потому что в этих городах быть русским было легко.
Украинский кризис глазами грека
Русский народ Западной Руси нес в себе память о своем русском прошлом, несмотря ни на что. И доказательством его русскости является Талергоф, иначе его бы не было. Получается доказательство от обратного.
Метки: , ,
Pages: 1 2

понедельник, 28 ноября 2016 г.

Украинский кризис глазами грека

Великий князь Владимир избирает религию. И. Эггинк,
Алексей Элпиадис
«Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».
Левит 25:23
Бывают ли русские бывшими?

На написание данной статьи меня натолкнул вопрос моего 9-летнего сына. После просмотра новостей об Украине по греческому телевидению он притащил свой учебник по истории (сейчас они проходят период крещения Руси) и задал мне вопрос: «Папа, а кого мы крестили?» Я, хоть и историк по образованию, не сразу сообразил, что ответить, кроме того что «они сами выбрали веру», но кто «они»? Русские?

«Мы видим мир не таким, каков он есть, но таким, каковы мы есть»
Идол – это обожествление человеческих иллюзий, и мы умудряемся сотворить идолов даже из своих детей и любимых людей. Тем более, мы творим идола из прошлого, приписывая ему то, чего не было. Украинская историография – это не столько наука, сколько политика. Псевдонаучность характерна для националистической историографии, так как для нее важно НЕ «то что было» (история), а то «что будет» (политика). Нация — это идеологический проект, частью которого является «политика направленная в прошлое» .
Тезис «Украина – не Россия» основан на трех исторических идолах: это Киевская Русь, Малороссия и Галичина. Их общая черта в том, что их самобытность формировалась вне границ Московского государства, а значит, там заложены истоки украинской идентичности. Изложу позицию греческой исторической школы о том, «какой народ крестился», исходя от обратного, т.е. почему все это не Украина. Потом скажу о самом интересном – о рождении «украинской идентичности» в рамках социальной политики коренизации эпохи СССР и ее результатах от Майдана до Донбасса.

Итак, для начала: кто крестился?
Украинский кризис глазами грекаНарод-это общая память


Во-первых, Русь сама избрала систему цивилизационных координат, поэтому корректнее говорить о том, «кто крестился», а не «кого крестили». Но Русь тогда не была «Киевской», как утверждает современная украинская историография. Почему? Греки – единственный народ вне границ стран бывшей «Киевской Руси», где история ее крещения преподается в школах как часть нашей (т.е. не только вашей!) истории. Но в наших школьных учебниках (на момент начала преподавания данного периода истории Византии) не используется термин ‘Киевская’ в применении к Руси, потому что как сами жители этой страны, так и народы-современники (например, греки) её так не называли. История – это взгляд современника событий (т.е. для нас, которые не являемся современниками событий, это взгляд из прошлого). Так вот, если Киевской её не называл ни Рюрик, ни Владимир, ни греческие епископы (все они – современники событий), значит, она была просто Русь. Термин ‘Киевская Русь’ впервые появился в научных трудах поздней царской России XIX века, и только в эпоху СССР он был официально принят в употребление. В новой украинской историографии он понимается как подобие прото-Украины.

Но история – это прежде всего мнение людей прошлого о себе и лишь в последствии наше мнение о прошлом. Но не учитывать мнение людей прошлого нельзя.

Итак, эта просто Русь (не Киевская) была крещена в младенческом возрасте, поэтому крещение сыграло важную роль в этногенезе. Как происходит рождение народа (этногенез по-гречески) – трудно объяснить, но легко увидеть. Зайдите в любой православный храм и посмотрите на людей, которые стоят в очереди перед причастием. До причастия в очереди могут стоять люди с самым разным, как сейчас принято говорить, этническим происхождением, но после причастия у всех людей одна плоть и одна кровь. Вот так и произошел этногенез Руси: до крещения это было государство с самыми разными славянскими (и не только) племенами плюс варяги. После крещения – это один народ, русские (народ – это общая память).

Я не случайно использую определение ‘русские’, так как в современных греческих школах, в момент начала преподавания данного периода истории Византии, детям не говорят о ‘крещении Киевской Руси’ (это термин советского происхождения). Также не используется и современный российский термин ‘древнерусское государство’, так как у нас древность – это то, что было до рождения Христа. У нас, в греческих школьных учебниках, все это обозначается как «христианизация русского народа». Я понимаю, что с этим не согласятся приверженцы украинской самобытности, но, быть может, мы, греки, лучше знаем, какой народ крестился, все-таки со стороны виднее. Да и история эта – не только ваша, но и наша, и мы имеем полное право на свое мнение.

Далее

суббота, 17 сентября 2016 г.

Программная ложь от «Киевского патриархата» на телеканале Рада. Часть 1: экскурсия в прошлое Киевской Митрополии

Доктор богословия иеромонах Иоанн (Курмояров)
Филарет (Денисенко)
23 августа этого года, лже-патриарх Михаил Денисенко дал развернутое интервью телеканалу Рада (1), интервью, которое от начала и до конца представляло из себя гремучую смесь безапелляционной лжи и откровенного цинизма. Фактически, это была программная речь лидера украинских раскольников, а лучше сказать — программная ложь, показавшая истинную суть непризнанного псевдо-патриархата!


Однако, похоже самого Михаила Антоновича это обстоятельство нисколько не смущало, скорее всего, будучи облагодетельствован нынешней властью, он потерял связь с реальностью и, в том числе, забыл о том, что для всей полноты Вселенского Православия является отлученным от Церкви человеком. Уже один этот факт, сам по себе, разбивает все аргументы расстриги Филарета. И все же мы решили более детально разобрать это интервью для того, чтобы напомнить нашим оппонентам из УПЦ КП и тем, кто еще верит лживым заявлениям М.А.Денисенко, о той правде, которую сегодня так старательно пытаются скрыть от людей наши светские средства массовой информации, а также раскольники из самопровозглашенного «Киевского патриархата». Прятать правду, в любом случае, бесперспективно, ибо: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4:22).
Была ли передача Киевской Митрополии незаконной?
Признаюсь, лично мне начало интервью показалось достаточно комичным: как говориться, — ничтоже сумняшеся, Михаил Антонович выдал «на гора» несколько нелепейших тезисов о том, что – дескать, Россия отказывает нам в праве на государственную независимость, хотя Украинская держава и основана князем Владимиром уже более 1000 лет назад.
Только вот незадача, любой школьник знает, что если уж князя Владимира и можно называть основателем государства, то никак не Украины, а Киевской Руси. Причем в состав этого государства входили, например, Новгород, Владимир, Суздаль и другие города северной Руси, которые, в принципе, никогда не имели отношения к Украине как таковой. Впрочем, лично меня здесь поразил не столько Михаил Антонович, к чьей лжи нам не привыкать, а журналистка, которая брала это интервью и, которая «благоговейно» проглатывала подобные нелепости раскольнического лидера. Она заглатывала их, как голодная рыба наживку, даже не думая при этом попросить своего собеседника дать хотя бы какую-нибудь, мало-мальскую, ссылку или цитату на информацию, где от имени «всей России» было сделано такое экстравагантное заявление.
После этого, видимо почувствовав свою безнаказанность, Михаил Антонович окончательно разошелся и прямо заявил о незаконности передачи Киевской Митрополии в состав Московского Патриархата в 1686 году. Более того, он прямо заявил о том, что Константинополь до сих пор не признает факт этой передачи и до сих пор является матерью-церковью для Киевской Митрополии.
На самом деле, подобная тактика оболванивания людей не нова: главное в ней это перемешать ложь и правду так, чтобы непосвященному зрителю было трудно отделить реальные исторические факты от вымыслов, которые ему пытаются выдать за правду.
Да, действительно Константинопольская Церковь является церковью-матерью для Киевской Митрополии и с этим фактом никто не собирается спорить. Но, только простите, а причем здесь самопровозглашенный «Киевский патриархат», который Михаил Антонович основал в 1992 году?
Сегодня, для всего православного мирового сообщества, наследницей и правопреемницей Киевской Митрополии является каноническая Украинская Православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим митрополитом Онуфрием (Березовским). Этот факт признают и в Константинополе. Так что, если уж кто и должен говорить о незаконности переподчинения Киевской Митрополии в 1686 году, то только не лже-патриарх Филарет.
Впрочем, для того чтобы понять отношение Константинополя к тем далеким событиям, нужно было не перекручивать факты, а процитировать самого Константинопольского Патриарха Варфоломея, который в своем знаменитом обращении к Украинской нации сказал по этому поводу следующее: «І справді, Церква-Мати (т.е. Константинополь – прим.автора), за відомих несприятливих обставинах, обмежила себе задля того, щоби з готовністю надати Українській Церкві всіляку церковну, духовну і матеріальну підтримку, орієнтуючись не тільки на повніше застосування духовної спадщини Візантії, але й на оборону її православної ідентичності від важкого політичного тиску поширювачів неправославного вчення, особливо в дуже важкі для побожного українського народу часи» (2).
Дальше, в своем обращении, Патриарх Варфоломей рассказывает о том, как больно было Константинополю отрезать от себя Киевскую митрополию, а также Греческую, Сербскую, Болгарскую и Албанскую церкви. Однако он постоянно подчеркивает, что сделано это было для блага вышеперечисленных Церквей (в том числе и на благо украинского народа) и в строгом соответствии с каноническим правом. Собственно, именно поэтому, НИКОГДА в истории Православия, НИКТО не оспаривал (и не оспаривает до сих пор) передачи Киевской Митрополии в состав Московского Патриархата (3). Заявления представителей Константинопольского Патриархата, по этому поводу (конкретно о том, что автокефальный статус УПЦ может получить только от Москвы (4)), прямо опровергают ложь, озвученную М.Денисенко.
И, между прочим, уже много раз иерархи Поместных Православных Церквей, в том числе и из Константинопольского Патриархата, высказывались в том духе, что преодоление раскола в Украинском Православии возможно только через возвращение раскольников в Церковь через покаяние.
В том числе об этом говорил и сам Патриарх Варфоломей: «… к единству Украинской Церкви один канонический путь – через покаяние отпавших в раскол. Об объединении на равных не может быть и речи, поскольку «сегодня не существует такой институции, как Киевский Патриархат» (5).
Понятное дело, что Михаил Антонович решил «деликатно» обойти этот момент, сделав вид, что он не посторонний человек для Православной Церкви. Вот только вряд ли в Константинополе обрадуются тому, что анафематствованный монах-расстрига берется судить о взаимоотношениях Вселенского Патриархата с другими поместными Православными Церквями.
Впрочем, дело тут не в Денисенко, а в том, что же на самом деле случилось в далеком прошлом? Почему Киевская Митрополия была, все же, передана в состав Московского Патриархата? И о каком политическом давлении распространителей неправославного вероучения, в очень тяжелое для украинского народа время, говорил Вселенский Патриарх?
Что же случилось в 1686 году?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос необходимо вспомнить, во-первых, о тех катастрофических последствиях, которые принесло за собой татаро-монгольское иго, в результате которого была разорена большая часть Киевской Руси. Так, например, после разгрома татарами Киева, кафедра Киевского митрополита некоторое время оставалась вакантной и только: «Около 1246 г. митрополитом был поставлен свт. Кирилл II…, он прибыл из Никеи в Киев ранее 1250 г. Вскоре он оставил разоренный татарами город и в 1250 г. переселился во Владимир-на-Клязьме, откуда предпринимал поездки по епархиям митрополии… В 1283 г. Киевскую кафедру занял грек митр. Максим… В 1299 г. митр. Максим переселился в столицу Сверо-Восточной-Руси Владимир-на-Клязьме… взяв с собой кафедральный причт и администрацию… В качестве оправдания переезда были выдвинуты «насилиа от татар в Киеве», так что «весь Киев разыдеся»... Тот факт, что новый митр. св. Петр (1308—1326) – уроженец Волыни – оставил своей резиденцией Владимир-на-Клязьме (в конце жизни поселился в Москве), говорит об объективном и необратимом характере происшедших перемен…» (6).
Итак, Киев был разорен. Но, более того (это во-вторых), в 1453 году, под натиском мусульман, пал последний оплот Византийской империи, ее столица Константинополь. В силу чего Константинопольский Патриархат лишился возможности контролировать митрополии, которые оказались вне границ, возникшего на обломках империи, нового исламского государства.
В этой ситуации Киевская митрополия оказалась предоставлена, как бы сама себе. Увы, это не пошло ей на пользу: на деле митрополия быстро разделилась на северо-восточную и юго-западную части. Северо-восточная часть Киевской митрополии, как и следовало ожидать, находилась в границах Московского государства, а ее юго-западную часть составляли епархии, оставшиеся на территории подконтрольной, на то время очень могущественному Польскому королевству, государственной религией в котором являлось христианство западного обряда, т.е. Католичество. И даже, несмотря на договор 1654 года, большинство епархий Киевской митрополии остались на территории Польского королевства, находившегося в состоянии войны с Москвой.
Так вот, когда Патриарх Варфоломей говорил о политическом давлении на православие со стороны распространителей неправославного вероучения, он имел в виду именно давление Католической церкви, стремящейся, всеми правдами и неправдами, окатоличить православных украинцев.
Так, именно с подачи Ватикана в 1596 году в Бресте была заключена уния между православными и католиками, в результате которой на свет появилась нынешняя УГКЦ – Украинская Греко-Католическая Церковь, которая по форме, т.е. в богослужении, использует православную обрядовую практику, а по сути, т.е. на самом деле, является Католической церковью восточного обряда, подчиняющейся Ватикану, главой которой является Римский Понтифик (7). Именно поэтому, протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций» (8).
Ситуация же усугубилась еще и тем, что большинство православных епископов под давлением польских властей перешло на сторону унии, т.е. фактически перешло в католичество. Таким образом:
«Польские власти начали открытое, «легальное» гонение на православие с целью его полного истребления… В городах объявили недопущение православных к муниципальным должностям, саботировали обычную выдачу разрешений на занятие тем или другим ремеслом или торговлей. Крестьяне (хлопы), по их зависимости от панов, попали в дополнительную муку. Принуждались гнать своего православного попа и принимать насильно назначаемого униатского. Где панам не удавалось передать церковь попу униатскому, там сама церковь, как здание со всей церковной обстановкой, отдавалась в аренду на откуп еврею. Он хозяйски владел ключами, за плату в свою пользу открывал церковь для треб и служб. Хозяйничал кощунственно, не стесняясь словами и действиями, оскорблял религиозные чувства православного народа… Во главе православной церкви остались только два епископа: Гедеон Болобан Львовский и Михаил Копыстенский Перемышльский. Первый дожил до 1607 г., а второй до 1612 г.
Им приходилось полутайно, но усиленно, размножать православное священство и держаться за все места и церкви, которые еще не были захвачены для унии. Но вот и эти епископы умерли. Легально приобрести с Востока какую-нибудь епископскую фигуру не было возможности… Практика подсказывала, что православным было безопаснее крестить детей, хоронить покойников и совершать некоторые другие требы, обращаясь к попам униатским, а искателям священства — переходить за кордон и получать поставления в Валахии и Молдавии от греков. Но оскудение православного священства с течением времени фатально нарастало.
В противоположность обезглавленному и теснимому православию, протекционная униатская церковь при всяческом содействии властей активно развивала свою организованность. После пассивного по характеру митр. Михаила Рогозы († 1599) его преемником, естественно, стал сам творец унии, Ипатий Потей. Не стесняясь приемами клевет, доносов, грабежей и захватов, ареста священников православных и присылки на их место униатов, Ипатий захватывал и монастыри с их имениями. Пытался захватить и Киево-Печерскую Лавру… Умный и сознательный творец и вождь унии, митр. Ипатий вполне разделял взгляды правительства, что для Польши достигнутая церковная уния есть только переходный момент. Идеал не хранение восточного стиля унии, а скорейшая латинизация, чтобы эта «хлопская вера» поскорее переделалась в «веру господскую»,уподобилась латинству и исчезла в нем. Творцы унии понимали, что это не так легко, но пытались «идти напролом», достичь возможного максимума. В этом духе и действовал Ипатий, торопясь облатинить унию возможно скорее. В особой агитационной книжке «Гармония» Ипатий осуждал православие и хвалил латинство. Внушал униатской массе мысль, что нечего и задерживаться на дурной, трудно исправимой позиции. Надо скорее переходить в чистое латинство. Ипатий заключал свои теоретические рассуждения практической программой для своего духовенства в 12 пунктах. Эти пункты предписывали столь полное подчинение римской власти и латинским порядкам, что вызвали даже недоумение и волнения в униатском духовенстве… Ипатию и не надо было творить ничего нового, а только копировать методы, уже оправдавшие себя на победе над реформацией через иезуитский орден. Он создал тоже специальный орден и вручил ему воспитание нового униатского пастырства» (9).
Метки: , , , , , ,
Pages: 1 2

понедельник, 22 августа 2016 г.

Сталин-2 и Русская Православная Церковь


Сталин, как религия
Мановцев Андрей Анатольевич
Статья рассматривает феномен положительного отношения к Сталину в современной церковной среде. Автор критически разбирает ряд изданий и выставок, посвящённых истории России ХХ века.

Веяние, проникающее и в Церковь
Уже стало привычным встречать положительное отношение к Сталину. Можно говорить об этом как о «веянии времени», увы, проникающем и в Церковь. При этом нельзя не заметить, к сожалению, следующее. До недавнего времени почитание Сталина в церковном народе можно было считать «периферийным». К таковым почитателям относились единицы-священники (многие, верно, помнят передачу по телевидению пятилетней, кажется, давности и странноватого питерского священнослужителя в этой передаче с огромной иконой огромного Сталина, благословляемого низенького роста блаженной Матроной), или рядовые мечтатели о прошлом, которые долго еще не переведутся и среди православных, или маргинальные патриотические псевдо-православные движения, в которых Царя-мученика почитают истово не по разуму – так же, как Ивана Грозного, Распутина и Сталина, такой уж набор... Теперь же Сталину – с большим уважением – «воздается должное» и просвещенной, мыслящей частью православного российского народа. Как если б они и думать не думали, откуда ветер дует, с какой стороны! Мы постараемся в этой статье воздать ему (Сталину) должное. Но прежде, чтоб не быть голословными, проиллюстрируем то, что сейчас заявлено. Скажем прямо, что речь идет о проектах, осуществляемых московским Сретенским монастырем.
Моя история
Хорошее название просветительского проекта – «Моя история». Действительно, для нас очень важно личное, небезразличное, неотстраненное отношение к отечественной истории. Но то-то и несуразно, что в таком проекте не только что-то (порою весьма выразительно и весьма наглядно, дизайн выставки – на высоком уровне) рассказывается, но что-то и смазывается, а что-то искажается или замалчивается, хотя не должно замалчиваться. Нельзя сказать, что в историческом павильоне ВДНХ, в зале «Моя история. ХХ век: от великих потрясений к великой победе» Сталин представлен положительно, нет, скорей, нарочито-двойственно и... смягченно.
Так, к примеру, касательно борьбы советской власти с Церковью рядом в экспозиции приведены две цитаты. В.И. Ленин: «Чем больше представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам расстрелять, тем лучше». И.В. Сталин: «Партия не может быть нейтральной в отношении религиозных предрассудков, и она будет вести пропаганду...».
Согласитесь – разные вещи: расстреливать или вести пропаганду. При этом замалчивается, что Сталин вместе с Лениным стоял за расстрелы духовенства (см. ниже).
Да, репрессии вполне нашли свое отражение – даны и цифры, и карта ГУЛАГа. Впечатляет. Но все это показано так, как если бы «выросло» само по себе, как будто не было личной сталинской воли на проведение репрессий. В то же время идея усиления классовой борьбы во время мирного социалистического строительства – это личная творческая находка тов. Сталина, теоретическая база для любого рода репрессий. В экспозиции вовсе отсутствует что-либо, что указывало бы на личное активное участие Сталина в уничтожении народа. В частности, не рассказано о том, что репрессии проводились по разнарядкам (инициатива сверху). На республику, на область, на район спускались цифры: столько-то человек «по первой категории» должно быть репрессировано (расстрел), столько-то – по второй (долговременное заключение). При этом сохранилось много документов – обращений с мест с просьбой об увеличении «лимита по первой категории» (что говорит, конечно, и о нравственном состоянии народа, раз находилось так много региональных сатрапов), с непременной сталинской визой: «За. И. Сталин», а нередко и со значительным увеличением – от вождя – запрашиваемого лимита.
Впрочем, присутствие в экспозиции хотя бы одной подобной телеграммы сильно повредило бы «взвешенной установке» авторов выставки. Эта «взвешенность» хорошо видна и по укороченному характеру цитаты из знаменитого приказа N 270 от 16 августа 1941 г. – не сдаваться в плен. В экспозиции приведены лишь слова «сдающихся в плен врагу считать злостными дезертирами», но не сказано, что сдавшиеся в плен считались предателями, не сказано и о том, что их семьи подлежали аресту, не говоря уж о положении пленных в плену или об арестах выживших и вернувшихся на Родину. Приказ N 270 – одно из вопиющих преступлений Сталина против народа, который был ему безразличен. Идеологический поворот вождя к патриотизму не был пересмотром отношения к народу, но попросту единственным выходом в ситуации поражений первых месяцев войны. К осени 1941 г. Сталин вполне осознал это, что и сказалось на патриотическом характере его речи во время знаменитого парада 7 ноября 1941 г. Но существует и более раннее свидетельство осознания Сталиным указанной необходимости. 29 сентября – 1 октября 1941 г. Сталин принимал американскую делегацию по ленд-лизу, возглавляемую А. Гарриманом. По секретному донесению последнего, Сталин тогда сказал: «the Russian people were fighting as they always had «for their homeland, not for us», meaning the Communist Party» (см. http://labas.livejournal.com/910583.html) — «русские люди боролись, как и всегда, «за свое отечество, не за нас», подразумевая Коммунистическую Партию»). В экспозиции обсуждаемой нами выставки эта фраза вынесена на отдельный стенд и выглядит так: «Мы не питаем иллюзий, что люди сражаются за нас. Они сражаются за матушку Россию. Иосиф Виссарионович Сталин американскому послу Уильяму Гарриману». Не Уильям, а Аверелл, и в то время, как мы видели, не посол. Гарриман был им в течение 1943—1946 гг., а в 1941 г. послом был Лоуренс Штейнгардт. Но главное не это, конечно, а то, что «матушка Россия» мог сказать Петр Первый, но не Сталин! Но уж таков перевод с английского...
Однако, у нас речь о Сталине и Церкви, и мы будем держаться этой темы.
Летопись умалчивает...
В 2015 году Сретенский монастырь выпустил издание «Русская Православная Церковь ХХ век». 800 страниц, альбомный формат, достойного качества бумага и печать, на обложке – сонм новомучеников и исповедников российских. В предисловии автор проекта (тогда еще) архимандрит Тихон Шевкунов пишет: «Эта книга – хроника жизни Русской Церкви в ХХ столетии» (будем ссылаться на нее как на Хронику). В конце предисловия сказано: «Мы осознаем, что некоторые факты остались за пределами этой книги, и будем благодарны за ваши уточнения, дополнения и критические замечания, которые постараемся обязательно учесть при переизданиях». Поверим, хоть верится с трудом: необходимые  «уточнения и дополнения» должны носить характер, не соответствующий характеру издания, в особенности в том, что касается части «Новый курс» (1941–1957). Начиная с Великой Отечественной Войны Сталин представлен в Хронике как благодетель в отношении Церкви – явным образом и через умолчания. Ввиду общей тенденции, обозначенной нами как «Сталин-2», проблема достойна серьезного исследования, здесь мы, естественно, можем лишь коснуться отдельных моментов.
Впервые Сталин упоминается в Хронике в связи с переписью 1937 года (январь) и началом репрессий. В Хронике почти ничего не говорится об активной позиции и активной деятельности Сталина по уничтожению Русской Церкви в начале 1920-х годов и в течение 1930-х годов. Упомянут (может быть, и случайно) лишь его ответ на телеграфный запрос одной из американских газет в марте 1931 г.: Сталин сказал, что да, представители духовенства в СССР преследуются, и он «жалеет лишь о том, что не смог до сих пор покончить со всеми ними». Но ничего не говорится ни о «Союзе безбожников» (1925—1945), председатель которого Ярославцев был верным сподвижником Сталина, ни о «Безбожной пятилетке» (1932—1937), объявленной 15 мая 1932 г. декретом правительства за подписью Сталина. Союз воинствующих безбожников к этому времени насчитывал свыше 5 миллионов членов, объединенных в более чем 60 тысяч ячеек. На каждом членском билете СВБ были напечатаны антирелигиозные цитаты из трудов Сталина.
Во «Вступлении» к части «Новый курс» признается, что после неудачного, по мнению власти, Совещания глав и представителей Церквей, состоявшегося летом 1948 г., наступил кризис в отношениях власти и Церкви. И далее: «Однако возвращения к репрессивной политике прошлых лет тогда не произошло и рубеж 1940—1950-х годов был для Русской Церкви временем стабилизации ее положения и максимального развития сил» (Хроника, стр. 293). В действительности, репрессии возобновились, хоть и не в масштабах 1930-х годов, а возможности нормальной жизни Церкви сознательно ограничивались властью, так что о «максимальном развитии» в то время говорить не приходится. Интересно, что текст Хроники в части «Новый курс» противоречит приведенному только что отрывку: рассказано и о расстрелах священников, и об арестах, и о запретах со стороны власти. Однако Сталин представлен сугубо положительно: к примеру, отмечено, как в некоторый момент Карпов предложил ужесточение политики в отношении к Церкви, а Сталин не дал тому хода. Установлению добрых отношений между властью (Сталиным) и Церковью уделено особое внимание. Глава, посвященная 1943 году, начинается с полностью приведенных текстов приветственных телеграмм, которыми обменялись на Новый Год митр. Сергий (Страгородский) и вождь (Хроника, стр. 324). Исторической встрече 4 сентября 1943 г. в Кремле православных иерархов со Сталиным (Хроника, стр. 327-331) отведено, как вы видите, около четырех страниц – в шестнадцать раз больше средней статьи, посвященной той или другой дате. Конечно, событие важное и достойное внимания. Нас интересует то, как представлен в нем Сталин. Приведем абзац, относящийся к совещанию между Сталиным и Карповым, предварявшим встречу с иерархами: «О восстановлении патриаршества в кабальных условиях казарменной государственности Русская Православная Церковь могла только мечтать. Помыслы духовенства и верующих удачно сочетались с тактическими замыслами Сталина». Здесь обращает внимание непроизвольное противопоставление «кабальных условий казарменной государственности» и – как сказать? мудрого? благожелательного? доброго? – Сталина. Мы увидим, что замыслы Сталина были всего лишь тактическими (точнее, стратегическими), что ни о какой реальной благожелательности с его стороны и речи быть не могло, но таков настрой Хроники, в которой рассказ о самой встрече начинается со слов: «Сталин, как и подобает хозяину, был любезен и доброжелателен» (Хроника, стр. 328). Ничего особенного, конечно, но в подробном рассказе об исторической встрече главы государства и церковных иерархов Сталин так и представлен – доброжелательным. И Хроника не скупится отвести затем место и для сообщения о встрече Патриарха Алексия I со Сталиным в апреле 1945 г. (умалчивается, что это была их последняя встреча!), и для текста поздравления Сталина со стороны Церкви с его 70-летием, и для текста телеграммы Святейшего Патриарха Алексия о совершении молебнов о здравии И.В. Сталина 4 марта 1953 г. Конечно, в реальной жизни панегириков Сталину со стороны Церкви было гораздо больше, и все же поставим под сомнение уместность и содержательность «церемониальных текстов», которые выдаются Хроникой чуть ли не за искренние. Понятно, в Хронике нет ни слова об отказах Сталина встретиться с Патриархом Алексием I в связи с «новым курсом нового курса» в 1948–1949 гг.
Примечателен текст, относящийся ко 2 августа 1946 г. «Контроль за деятельностью Совета по делам Русской Православной Церкви перешел к А.А. Жданову»: «Это означало ужесточение политики в отношении Церкви. В этот день последовало решение Политбюро, согласно которому именно на А.А. Жданова возлагалось председательствование на заседаниях Оргбюро и руководство работой Секретариата ЦК. Таким образом, он стал вторым лицом в партии и возглавил идеологическое направление. И.В. Сталин больше не мог единолично принимать решения, касающиеся Церкви. У «нового курса», который он проводил в отношении Церкви, были противники. К ним относился и Жданов». На наш взгляд, утверждение «больше не мог единолично принимать решения, касающиеся Церкви», с головой выдает просталинскую настроенность издания. Слова эти, по сути, являются как бы предваряющей оговоркой: мол, Иосиф Виссарионович к возобновлению гонений на Церковь в конце 1940-х годов (нашедших отражение в Хронике) непричастен... В то же время в книге виднейшего специалиста по истории нашей Церкви в ХХ веке М.В. Шкаровского «Русская православная  Церковь и Советское государство в 1943–1964 гг.» (М.1999, далее Шкаровский) можно прочитать: «Решение ключевых проблем государственной религиозной политики И. Сталин оставил за собой. Менее важными вопросами в правительстве занимались В. Молотов, а с 1946 г. К. Ворошилов, в ЦК ВКП(б) – поочередно (выделено автором статьи) Г. Маленков и А. Жданов» (Шкаровский, стр. 21).
Интересно, что рассказ о повороте к «новому курсу» (в частности, подробный рассказ о встрече иерархов с вождем) взят, в сущности, из книги О.Ю. Васильевой «Русская православная Церквоь в политике Советского государства в 1943–1948 гг.» (М. 2001, в дальнейшем Васильева) с аккуратной правкой: все критическое в отношении к Иосифу Виссарионовичу убрано. Два примера. У Васильевой между «только мечтать» и «помыслы духовенства и верующих удачно сочетались с тактическим замыслом Сталина» убрано несколько фраз, в частности: «Будет ли занят патриарший престол, решал... всемогущий Сталин. Но дело не в его предусмотрительной отзывчивости. Просто (выделено нами) помыслы... (и т. д.)» (Васильева, стр. 120). У Васильевой написано: «Сталин, как и подобает хозяину, был неудержимо любезен и доброжелателен». В тексте же Хроники выделенное нами слово (штрих лицемерия) убрано. Вообще Васильева пишет о Сталине максимально трезво, подчеркивая его игру, обращая внимание на его политические ходы, призывая не уклоняться в мифологическую сторону. Но при подходящей обработке и ее текст становится пригодным для такового уклонения.
Обратимся теперь к историческому Иосифу Сталину (о котором Хроника, по сути, умалчивает) и покажем, какова в действительности была его роль для нашей Церкви.
Страницы: 1 2 3

«Три года, чтобы спасти Россию»: член СПЧ Кабанов рассказал о критической ситуации в стране

  «Так уж случилось, что радикалы усиленно плодятся» Три года назад Владимир Путин поручил кабмину разобраться в ситуации с миграционной пол...