Акафист Пресвятой Богородице, читаемый пред честной иконой Ея Черниговско-Гефсиманской

Кондак 1

Избранней от Святыя Троицы, превысшей Небесе и земли, Царице Богородице благодарственная песнопения воспеваем. Ты же, Пречистая, яко имущия державу непобедимую, от всяких нас бед свободи и на всякое разумение настави и к деланию заповедей Сына Твоего приведи, да зовем Ти:
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Икос 1

Во дни оны Пречистая Божия Мати милость Свою граду Чернигову дати восхоте. И се, чудная икона Ея на древе ели явися; тем же и нарицается Черниговская Елецкая. И вернии православнии людие с великою радостию ту икону взяша и Матерь Божию прославиша, глаголюще:
Радуйся, Заступнице усердная рода христианскаго;
Радуйся, Поборнице верных.
Радуйся, яко Тобою радость воссияет;
Радуйся, бесов поражение.
Радуйся, благочестивых озаряющая смыслы;
Радуйся, мудрых века сего посрамление.
Радуйся, море чудес многоводное;
Радуйся, Споручнице грешных усердная.
Радуйся, к Сыну Твоему ходатайство немолчное;
Радуйся, благ вечных Подательнице.
Радуйся, Сокровище многих щедрот;
Радуйся, верных спасение чудное.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Кондак 2

По времени, грех наших ради, сия икона чудотворная утрачена бе; но не до конца прогневася Пресвятая Богородица и милость Свою граду Чернигову паки возврати. И се, иная чудотворная икона во граде Чернигове явися, во обители пророка Божия Илии; тем же и наречена бе Черниговская Ильинская. Мы же, грешнии, милость Пресвятыя Богородицы прославляем, вопиюще: Аллилуйя.

Икос 2

Многажды прегрешили есмы и каемся трепеща: неужели гнев Господень поразит нас? И паки таяжде творим. И во дни оны святая обитель пророка Илии разорена бе и икона чудная Пресвятыя Богородицы исчезе. Но и списки ея чтимии мнози по земли Русстей распространишася. Мы же, грешнии и смиреннии, яко видехом милость Пресвятыя Богородицы, вопием:
Радуйся, Агнца и Пастыря Мати;
Радуйся, многих зол избавление.
Радуйся, Царице Небесе и земли;
Радуйся, Упование верных.
Радуйся, Столпе веры непоколебимый;
Радуйся, скорбящих Отрадо и Утешение.
Радуйся, Главизно пророческих словес;
Радуйся, мученик светлая Славо.
Радуйся, в терпении помощь всесильная;
Радуйся, падших восстание.
Радуйся, заблуждших вразумление;
Радуйся, Сокровище благих неоскудное.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Кондак 3

Имущи упование на Тя, всех христиан Надеждо, благочестивая девица Александра, получивши в дар икону сию честную, во граде Чернигове явлену, пред нею же излиющи всю скорбь души своея, вопиющи: Аллилуйя.

Икос 3

Имущи ум в Бозе утвержден и Господу Иисусу и Пречистей Матери Его послужити хотящи, девица Александра икону сию во обитель Гефсиманскую, иже при лавре Сергия преподобного, в рукотвореныя пещеры пожертвовати восхоте, да молятся иноци пред нею, глаголюще:
Радуйся, Христа Бога нашего Пречистая Мати;
Радуйся, Утробо Божественнаго воплощения.
Радуйся, превысшая Небесных воинств;
Радуйся, бесов поражение.
Радуйся, человек упование и утверждение;
Радуйся, наше спасение вечное.
Радуйся, мира неустанная Хранительнице;
Радуйся, земли Русския Предстательнице и Защитнице.
Радуйся, в бурех и напастех пристанище;
Радуйся, просвещение во тьме сущих.
Радуйся, в нуждах скорая Помощнице;
Радуйся, иноцев Наставнице.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Кондак 4

По прошествии лет Пречистая Дева Богородица сию Свою икону чудесы многими прославити восхоте, да славят людие Московстии благодать Божию, непрестанно зовуще: Аллилуйя.

Икос 4

Во дни оны благочестивая жена Фекла, тяжцем недугом обдержима сущи и николи же исцеление получити сподобльшися, в пещеры Гефсиманстии принесена бе. И абие недуг расслабления остави ю пред лицем людий многих. Тем же и мы благодарно вопием:
Радуйся, всея Вселенныя Мати;
Радуйся, скорбей и печалей наших Утоление.
Радуйся, в бедах и напастех Заступление;
Радуйся, Щите всем чистым сердцем.
Радуйся, просвещение во тьме сущих;
Радуйся, Надеждо благочестивых неизменная.
Радуйся, Взыскание нас погибающих;
Радуйся, христианом ходатайство благоприятное.
Радуйся, Ниво щедрот многоплодная;
Радуйся, Разума свет воссиявшия.
Радуйся, Живот, Истину и Путь нам показавшия;
Радуйся, яко в Рождестве и по Рождестве Дева пребываеши.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Кондак 5

Вси людие Московстии дивящеся, како в пещерах новозданных таковое чудо явися. И абие святитель Иннокентий, стольнаго града Москвы пастырь, сие чудо испытати восхоте. И в беседе с женою Феклою истину уведый, прослави благодать Божию и милость Царицы Богородицы, вопиюще: Аллилуйя.

Икос 5

От того дне и часа прослави Царица Небесная сию икону Свою чудесы многими; не токмо в земли Московстей, но и паче из многих мест земли Русской людие притекаху и благодати исцелений сподобляхуся. Тем же и мы благодарно вопием:
Радуйся, благословенная в женах;
Радуйся, благая Вратарнице, Небеса открывающая.
Радуйся, Руно орошенное;
Радуйся, Стено необоримая.
Радуйся, Свеще неугасимая;
Радуйся, чудес Подательнице.
Радуйся, ширшия небес;
Радуйся, Скиние святая, в ней же прославися Господь.
Радуйся, Земле обетования;
Радуйся, Кивоте святыни.
Радуйся, человек естество обожившая;
Радуйся, Хлеб животный нам даровавшия.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.

Кондак 6

Яко иногда от иконы тоя чудеса течаху обильно и людие православнии милости Господни прославляху; сице и ныне мы, недостойнии, Твоя, Владычице, благодеяния согласно славим, вопиюще: Аллилуйя.

Икос 6

Людие Русскии, благодать Божию славяще и сию икону новоявлену, многими чудесы прославлену, благоговейно лобызающе, вопияху:
Радуйся, Сына Твоего и Бога за нас умоляющия;
Радуйся, ходатайство ко Господу благоприятное.
Радуйся, оружие на врази многовидное;
Радуйся, Покрове овцам Христовым.
Радуйся, духу сокрушенному Отрадо и Утешение;
Радуйся, от напастей вражиих защищение.
Радуйся, Заре света Христова;
Радуйся, возвестившия пленным спасение.
Радуйся, высото несравненная;
Радуйся, горних воинств честнейшия.
Радуйся, Утро, принесшее День;
Радуйся, рождшая Солнце правды.
Радуйся, Царице Богородице, упование и прибежище наша.
Pages: 1 2

Украинский кризис глазами грека (часть 6)

Ленинская политика социальной инженерии (коренизация) с разделением одного народа с одной исторической памятью на три якобы «братских» и привела к войне на Донбассе. Она развила у части русского народа комплекс младшего брата, а братский народ – не обязательно дружественный.

Каин убил Авеля исключительно из братской ревности.

Есть такая китайская пословица: «Идеальная война это та, которую удалось избежать». Войны начинаются в школах, только там они и могут закончиться. Ожидать чего-то вменяемого от украинской историографии не стоит, но как преподаётся история русского народа в самой России?

Сначала общая «Древняя» (Киевская) Русь. Потом постепенно акцент всё более смещается на восток к Владимиру, Суздали и Новгороду, а западная Русь упоминается всё реже и реже. Начиная с монгольского нашествия, внимание почти полностью переключается на восток, на Русь Московскую, и может создаться впечатление, что западнее Смоленска и Чернигова русского народа не существовало. Про существование русских западнее Московского государства вспоминают уже только в связи с Переяславской Радой. И эта схема восприятия истории не изменилась в России с распадом СССР. Таким образом, в рамках постсоветского историографического атавизма Россия сама отдала на откуп украинским националистам часть истории русского народа (называя его братским), открыв тем самым путь к возникновению нетрадиционной этнической ориентации бывших русских (коренизация).
Так складывается ситуация, когда административное дробление на отдельные политические нации (государства) приводит к расколу общенародной исторической памяти (этнораспад).

Но, как это часто случалось с русской историей, историческую память огромного народа невозможно стереть мелкими пакостями интеллигенции. У русского народа есть одна специфика – он есть даже тогда, когда его уже в принципе не должно быть (сербы тоже такие). Сейчас на Украине сложилась парадоксальная ситуация: именно русские «на Украине» – коренной народ, а не украинцы, так как русские «на Окраине» жили до возникновения «в Украине» украинской идентичности как чего-то отдельного от общерусской исторической памяти.
Сегодня русских на Окраине в буквальном смысле миллионы (я сейчас не о Донбассе). Сколько именно русских на Украине? Это вопрос не статистики – это вопрос совести. Какая разница, что там в паспорте написано? Народы (этносы) формируются по совести, а нации – по паспорту. История – это вопрос не столько науки, сколько совести (или, как сейчас принято говорить, «субстантивный вопрос»).
Что делать? Пора возвращаться к традиционным ценностям – это касается и этнической ориентации. Тому есть пример.
Что такое традиционная этническая ориентация?
Есть один единственный восточноевропейский народ, который волею судьбы не пережил социального эксперимента научного атеизма в качестве гос-религии (хотя пережил многое другое) и сохранил традиционную этническую ориентацию, несмотря на наличие двух политических наций. Современные киприоты – это взгляд в русское прошлое украинцев, до коренизации.
Метки: история Россия, история РПЦ, история Украины
Pages: 1 2

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия

Теперь приступим к самому тексту. Евангелие от Марка начинается так:

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: “Вот, Я посылаю Ангела Моего (то есть вестника Моего — М. А.) пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою” (Мал 3:1). “Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его” (Ис 40:3). Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым (1:1-8)¹ .

Вот об этом отрывке Евангелия я хочу сегодня говорить. Но сначала: что значит само слово “Евангелие”? Евангелие — греческое слово, и означает оно “благая весть”. Евангелие принесло людям благую весть о том, что новая жизнь настает. Об этом мечтали, больше того: этого ожидали, потому что об этом многократно говорили ветхозаветные пророки. И Малахия, и Исайя, и Иеремия — все ждали Того, Кто принесет в мир новизну; не ту новизну, которая была изначально, при сотворении мира, а другую новизну: обновление падшего человека, и вслед за ним, через него — обновление всей твари, пострадавшей через падение Адама, обновление нашей земли, так, что не останется на ней ни следа страдания, и все будет радостью и торжеством. В седьмой главе пророчества Исайи говорится о том, что родится от Девы Младенец, Который спасет мир. Но новизна заключается не только в том, что исполнилось, наконец, хотя бы зачаточно, это обещание Божие; вместе с этим пришло в мир новое представление о Боге — не только как о Творце, как о Промыслителе, как о Хозяине жизни. Наш Бог — не только “Бог вдали”. Действительно, став человеком, воплотившись, Бог стал предельно нам близок. Он наш родной. Он носит нашу плоть, у Него есть родословная. У Него есть земная судьба, у Него есть имя, лицо. В Ветхом Завете нельзя было изображать Бога; после воплощения Бог получил и облик человеческий и имя человеческое. Во всем Он стал нам подобен, за исключением греха: греха как оторванности от Бога, как исковерканности человеческого облика, как уродства. И еще: через воплощение мы вдруг обнаруживаем, что Бога можно не только бояться. Страх, конечно, бывает разный. Можно рабски бояться наказания; можно бояться, как наемник, который не хочет потерять свой заработок или награду; можно бояться и по-сыновни: как бы не огорчить любимого. Но и  этого недостаточно. В воплощении Христа открылась как бы еще новая черта в Боге: это Бог, Которого мы можем  уважать. Это слово звучит странно применительно к Богу, и я должен его разъяснить.
Большей частью люди себе представляют, что Бог сотворил мир, сотворил человека, не спрашивая его, хочет ли он существовать или нет, да еще наделил его свободой, то есть возможностью себя погубить, а затем, то ли в конце нашей личной жизни, то ли в конце судьбы мира, в конце времени, Бог нас будто бы ожидает и произнесет суд. Справедливо ли это? Мы не просились в существование, мы не просили той свободы, которую Он нам дал, — почему же мы должны односторонне отвечать за свою судьбу и за судьбу мира? Этот вопрос с такой резкостью мало кто ставит; но я его ставлю, и ответ я нахожу в Воплощении Слова Божия, Сына Божия.   Бог делается человеком. Он вступает в мир на началах человечества, Он на Себя берет не только тварность нашу, то есть плоть, душу человеческую, ум, сердце, волю, судьбу, но Он берет на Себя всю судьбу человека, который живет в падшем, изуродованном мире, в страшном мире, где все время (порой — даже торжествуя) так или иначе действуют ненависть, страх, жадность, все виды порока. Он входит в этот мир и берет на Себя все последствия не только первичного творческого акта, вызвавшего из небытия мир и человека, — Он берет на себя все последствия того, чтo  человек сделал из этого мира. Он живет, чистый от всякой скверны, в мире, где на Него обрушится все нечистое, все скверное, все развратное, все без-божное, все недостойное человека, потому что для падшего мира Он — вызов. Бога, Который на Себя берет такую судьбу, Который готов  так заплатить за то, что Он нам дал бытие и свободу, — да, можно уважать. Он нас не пустил в жизнь с тем, чтобы  мы расплачивались за нее, Он вошел в эту жизнь и вместе с нами  Сам готов ее преобразить, изменить. Об этом все Евангелие говорит, и я не буду останавливаться сейчас на этом. Но если так себе представлять Бога, то понятно делается, что не напрасно Бог говорит о Себе в книге Откровения устами апостола Иоанна Богослова: Вот, Я все делаю новым (см. Откр 21:5).
И это относится не только к человеку, не только к обществу, это относится и ко всему творению. Воплощение можно назвать событием космическим, и вот в каком смысле. Плоть, которой облекся Бог, человеческое тело, которое было Его телом, состоит из того же, что и вся вселенная. Вы, может быть, помните, что в начале книги Бытия нам говорится о том, что Бог создал Адама, человека, взяв персть земную, то есть самое основное, из чего можно творить. И Христос, став человеком, приобщился к самому коренному, что составляет творение. Всякий атом может себя узнать в атомах Его тела, всякая звезда, всякое созвездие может увидеть себя, узнать себя по-новому, увидеть, чем атом и все то, что состоит из атомов, может  стать, если только соединится с Богом, если только начнет сиять не естественным тварным светом, а Божественной славой. Это же так дивно! Представьте себе, что во Христе вся тварь: и человек, и все вещественное творение — может узнать себя во славе Божией. Разве это не новизна? Разве это не благая весть?
И все это, как сила взрыва в атоме, содержится в двух наименованиях Христа Спасителя: Эммануил, что по-еврейски значит “с нами Бог”, “Бог посреди нас”, и Иисус: “Бог спасает”. Я могу вам процитировать Послание апостола Павла к Титу (2:11-14): ...Явилась благодать Божия спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. Вот о чем идет речь, вот каков у нас Бог, и вот каков Господь наш Иисус Христос. Вот почему апостол Марк, сам переживший ту перемену, которая его сделала из земного — духовным существом, начал свою книгу словами о том, что это начало Благовестия, начало такой  благой вести, которая вне всякого сравнения с любой иной.
Об этой вести нам первым говорит Предтеча, Креститель Иоанн. О его приходе уже возвещалось в Ветхом Завете, но взглянем на него глазами Нового Завета, взглянем на его личность. Молодой человек тридцати лет, на несколько месяцев старше Господа Иисуса Христа, отказавшийся от всего земного, для того чтобы с самых ранних лет уйти в пустыню, очистить себя от всякого влечения к нечистоте, к неправде, отдать себя Богу безвозвратно и до конца; подвижник, который ничего не знает и не хочет знать, кроме Бога, Его воли и той вести, которую он должен принести на землю. Эта личность нам представляется такой изумительно сильной. В чем эта сила? В том, мне кажется, что он настолько стал гибок в Божией руке, настолько прозрачен для Бога, что люди, встречая его, уже видели не Иоанна-пророка, говорящего с ними о Боле. Он назван в Евангелии от Марка словами пророчества: глас вопиющего в пустыне... Люди слышали в нем только Божий голос, он сам как бы уже не играл никакой роли, он был рупором, он был Богом, говорящим через человека... Вот в этом сила его. Апостол Павел позже тоже должен был говорить от имени Божия; ему показалось, что у него никаких сил для этого нет, и он стал молить Бога, говоря: Господи, дай мне силу!.. — и Бог ему ответил: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12:9).
Вот таким был Иоанн Креститель. Он всецело отдал себя Богу, и потому  Бог действовал, не он; он был, если сравнивать, будто хорошо настроенный музыкальный инструмент, на котором гениальный композитор или исполнитель может играть так, что уже не замечаешь ни инструмента, ни композитора, исполнителя, — только пронизываешься тем переживанием, какое рождает в тебе звучащая мелодия.
С другой стороны — какое смирение! Я уже упоминал, что, по Евангелию, говорит о себе Иоанн Креститель: Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Того, Который грядет за мной, – то есть Иисуса Христа... Такая непостижимая, ничем непобедимая, несокрушимая сила, а с другой стороны — сознание: я — только прозрачность, я — только голос.
О чем же говорит этот голос? Вот тут я хочу вам прочесть из Евангелия от Луки первую проповедь Иоанна Крестителя. В третьей главе, начиная со второго стиха по восемнадцатый, те из вас, у кого есть Евангелие, могут прочесть следующее:

При первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, как написано в книге слов пророка Исайи, который говорит: “глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими: и узрит всякая плоть спасение Божие” (Ис 40:3-5). Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния и не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерева лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием. Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих о Иоанне, не Христос ли он, — Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым. Многое и другое благовествовал он народу, поучая его.
Дальше я буду говорить о том, что содержится в сердцевине проповеди Иоанна Крестителя: о покаянии.
Вы помните, вероятно, что Христос назван в Ветхом и в Новом Завете двумя именами: Эммануил, то есть “с нами Бог”, “Бог посреди нас”, и Иисус, что значит “Бог спасает”. И Иоанн Креститель ясно указывает, от чего Бог нас спасает и каким путем можно приобрести это спасение. Бог спасает нас от греха, и путь к этому спасению —  покаяние. Но что же такое грех? Часто мы думаем о грехе как о нарушении добрых отношений с людьми. Но в грехе есть гораздо больше того, он опаснее, он страшнее. Вот несколько представлений о том, что такое грех; я их беру из Ветхого и, главным образом, из Нового Завета.
Грех является нарушением закона; но какого закона? — закона жизни. Жизнь в настоящем смысле слова возможна только через участие в жизни Самого Бога, так как  Он является единственным не обусловленным, самостоятельным источником жизни, лучше сказать: Он — самая жизнь. Оторваться от Него значит вступить в область потускнения, вымирания и, наконец, самой смерти. Поэтому грех есть беззаконие; но не надо обманываться. Быть послушным закону не значит быть “законопослушным” в юридическом смысле этого слова, то есть быть исполнителем правил, остающихся для нас внешними. Чтобы лучше это понять, мы можем сравнить то, что Ветхий и Новый Заветы говорят нам о законе. Ветхозаветный закон, данный через Моисея на горе Синайской, состоит из большого числа разных правил; и люди, которые придерживались этих правил, оставались им верными до конца в течение всей жизни, всю свою энергию, силу, волю отдавая на послушание этим правилам, могли считать себя праведниками; Богу нечего было с них спросить, потому что они выполнили каждую букву, каждое слово, сказанное Им в законе. В Новом Завете Христос тоже дает нам заповеди, но отношение к ним иное, чем к ветхозаветным предписаниям: заповеди Христа учат нас не как поступать, а какими  быть; заповеди Христа —  путь. Мы не можем относиться к ним рабски, повинуясь из страха или в надежде на награду. Путем заповедей мы вырастаем в общение, в глубокое, все более совершенное единство с Богом, приобщаемся Его совершенству и святости. Не от исполнения приказов Божиих, а от сроднения с тем, что апостол Павел называет умом Христовым (1 Кор 2:16)., сроднения с подходом, с пониманием Божиим, мы можем спасти себя; а спастись — значит приобщиться к жизни Божественной. Это значит, что то, что нам представлено в Новом Завете в виде законов, в сущности — не правила жизни, а указания на то, что должно бы в нас, в нашем сердце, в нашем уме быть силой, движущей нашей жизнью. Это не внешний закон, а описание внутреннего человека (1 Пет 3:4).
В этом отношении, когда я говорю, что мы не можем спастись, если нарушаем закон жизни, то я говорю не о поступках, а о том, чтобы этот закон жизни стал действительно нашим существом и мы не могли иначе поступить, потому что уже приобщились к мысли, к замыслу Божиему. Если мы разделяем Его желание, любим то, что Он любит, мы с Ним едины.
Pages: 1 2

Священноисповедник Досифей (Васич), митрополит Загребский, Карпаторуский

23 декабря 2010 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о включении в святцы нашей Церкви священноисповедника Досифея (Васича), митрополита Загребско-Люблянского (Сербская Православная Церковь). Память святителя Досифея отныне будет отмечаться 13 января (31 декабря по старому стилю), а также в день празднования Собора Карпаторусских святых.

Сегодня имя митрополита Досифея (Васича) малоизвестно в Украине, а между тем в 1920-е годы он сыграл важную роль в становлении Православной Церкви на территории Закарпатья. Мы представляем вниманию читателей биографический очерк о святителе Досифее, подготовленный проректором Киевской духовной академии по научно-богословской работе, доцентом Владимиром Бурегой.
Будущий митрополит Досифей родился 5 декабря 1878 года в Белграде в семье сербского чиновника и в крещении был назван Драгутином. Среднее образование Драгутин получил в духовной семинарии в Белграде. Будучи студентом семинарии, в 1898 году он принял монашеский постриг с именем Досифей. В 1899 году отец Досифей окончил семинарию, и в 1900 году отправился для продолжения учебы в Киевскую духовную академию. В 1904 году он окончил Академию со степенью кандидата богословия, присвоенной ему за диссертацию «Действительность чуда воскресения Христа Спасителя из мертвых». После окончания КДА отец Досифей изучал богословие и философию в Берлине и Лейпциге. В 1907 году он вернулся в Сербию, где был назначен преподавателем Белградской семинарии. Однако с 1909 года он вновь направился в Западную Европу для продолжения учебы. Отец Досифей стажировался в университете Сорбонны (Париж), Высшей школе социальных наук Франции и в университете Женевы (Швейцария). В результате владыка Досифей стал одним из наиболее образованных иерархов Сербской Православной Церкви. Он свободно владел русским, немецким, чешским и французским языками. Впоследствии владыка Досифей часто представлял Сербскую Церковь на межцерковных и межконфессиональных встречах и международных конференциях.
Осенью 1912 года отец Досифей вынужден был прервать свои штудии заграницей и вернуться в Сербию в связи с началом первой балканской войны (9 октября 1912 — 30 мая 1913). 25 мая 1913 года отец Досифей был хиротонисан во епископа и назначен на Нишскую кафедру. Начало его служения в Нишской епархии совпало со временем второй балканской войны (29 июня 1913 — 10 августа 1913), в ходе которой Болгария, с одной стороны, столкнулась с Сербией, Грецией и Черногорией, с другой. Эти военные конфликты существенно обострили международные отношения на Балканах, приблизив тем самым начало первой мировой войны, которая началась в 1914 году. Во время военных действий владыка Досифей оказывал помощь беженцам и сиротам. В 1915 году после отступления сербской армии он остался в Нише. Город был занят болгарскими войсками. Владыка Досифей был интернирован и в течение почти трех лет находился в лагере для военнопленных. На кафедру он смог вернуться лишь в 1918 году. В Нише он продолжил заботиться о своей пастве, пострадавшей во время войны. Владыка организовал несколько приютов для детей, чьи родители погибли на войне, и общество «Царица Елена» для работы с ними, основал приют для слепых детей при Иоанновском монастыре под Нишем, активно работал с молодежью.
В 1919—1920 годах епископ Досифей принимал активное участие в переговорах с Константинопольской Патриархией по вопросу о восстановлении Сербского Патриаршества. С 1920 года служение владыки было тесно связано с Чехословакией, в состав которой тогда входила и территория Закарпатской области современной Украины. 8 января 1920 года в Праге около двухсот католических священников заявили о своем выходе из состава Римско-католической Церкви и о создании независимой Чехословацкой Церкви (ЧСЦ). Весной 1920 года часть членов ЧСЦ призвала бывших католиков к вхождению в состав Сербской Православной Церкви. 9-10 июня 1920 года на съезде ЧСЦ в Праге было принято решение о создании рабочей группы для ведения переговоров с Сербской Церковью. Председатель Центрального комитета ЧСЦ священник Карел Фарски сообщил об этом решении министру культов Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев господину Маринковичу, находившемуся тогда на чешских курортах. Маринкович рекомендовал ЧСЦ обратиться к епископу Досифею, который также находился на лечении в Карловых Варах. Во второй половине августа 1920 года владыка Досифей прибыл в Прагу, где провел переговоры с лидерами ЧСЦ. В результате руководство ЧСЦ подготовило меморандум в адрес Архиерейского Собора Сербской Церкви. 6 сентября 1920 года в здании посольства Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев в Праге этот документ был официально вручен владыке Досифею. В меморандуме ЧСЦ высказала согласие принять вероучение Православной Церкви, выраженное в Никео-Цареградском Символе веры и постановлениях семи Вселенских Соборов, а также каноны и предписания Сербской Церкви «с сохранением свободы совести и свободного религиозного развития». ЧСЦ также просила Архиерейский Собор направить в Чехословакию своего делегата, который бы на первое время стал епископом ЧСЦ. Наиболее подходящей кандидатурой для этого ЧСЦ признала владыку Досифея.

Далее

Не запугаете!

Вопреки давлению Фанара греческие архиереи-ревнители наращивают критику итоговых документов Критского совещания

Теперь к ним присоединился митрополит Гортинский Иеремия. По мнению владыки, «не следует торопиться с признанием итогов Критского собора. Необходимо новое обсуждение документа “Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром”»

Иерарх Элладской Православной Церкви прокомментировал итоги Критского совещания и выступил с критикой документа “Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром”. Agionoros.ru публикует основные положения выступления владыки:

Далее

Св. мученики, сожженные в Никомидии в числе 20,000

О средствах против ужасов смерти.

I. Когда император Максимиан, желавший искоренить веру Христову, узнал, что множество христиан собралось в обширном никомидийском храме, в навечерии праздника Рождества, то велел окружить храм. Христианам предложили: или умереть, или принести жертву идолам, но они отвечали, что «не боятся смерти». Тогда он приказал зажечь храм, и все бывшие в храме христиане, числом 20,000, мучениками скончались в огне. Это было в 302 г. по Р. Хр.

II. Вот как древние христиане не боялись смерти! вот как все они, числом 20,000, с радостью приняли огненную смерть, чтобы только не разлучаться со Христом и не лишиться вечной жизни.
Братие-христиане! Размыслим, как, какими средствами можно достигнуть столь блаженнаго состояния древних христиан не бояться смерти.
а) Первое средство против ужасов смерти есть благочестивая жизнь, какою без сомнения отличались первенствующие христиане. И в продолжение жизни тяжело бывает, когда совесть живо представит какую либо обиду, нанесенную ближнему, но стократ тяжелее должно быть это при смерти, когда совесть сама делается несравненно живее и чище. Угасающий взор, по необходимости, ищет тогда, на чем бы успокоиться: судите же, каково должно быть это успокоение, когда ему представится целый ряд жертв собственной жестокости, или лукавства! И не это ли те ужасные призраки, кои нередко мучат умирающих явлением своим? Мы привыкли изъяснять их мучения страданиями тела: но тело ли всему виною? Ах, как иное, совершенно иное услышали бы мы от многих умирающих, если бы языку их, связанному узами смерти, дано было разрешиться и проглаголать нам ужасную истину! Страдания тела бывали и у людей праведных; но душа их отходила ко Господу в мире; – почему? Не потому ли, что жила с Господом в мире? Не оттого ли, что совесть у них, будучи совершенно мирна, умиротворяла и тело, а душа, будучи свободна от тяжестей греховных, потому самому удобно возносилась над землею и парила к небу? – Какова жизнь, такова и смерть!
б) Второе надежнейшее средство против ужасов смерти есть любовь к Богу. Не трудно угадать, как действует это средство и в чем его сила. Посмотрите на сына, любящаго отца и долго бывшаго в разлуке с ним! Он готов перенести все, чтобы возвратиться в дом отеческий; не взирает при этом ни на ярость волн морских, ни на высоту гор, ни на другия опасности. Так и человек, любящий своего Господа, с радостию спешит в двери гроба, несмотря на тесноту и мрачность их; ибо знает, что это единственный путь к возврату в дом отеческий. А без этой любви к Отцу небесному, без этой детской привязанности к горнему отечеству, переход в другой мир, по необходимости, должен быть тяжел и неприятен. Как с миром итти туда, куда не хотели бы итти вечно? Как явиться пред Того Бога, Который всю жизнь был или забываем, или оскорбляем? – В таком случае умирающий грешник подобен рабу, который пойман в бегстве и насильно возвращается пред своего владыку. Можно ли тут не трепетать и не мучиться душею?

Далее

Рождество Христово в Евангелии — и в истории

Диакон Владимир Василик

Противоречит ли евангельский рассказ историческим данным?

И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Более двух тысяч лет назад произошло необычайное событие — вневременный, вечный Бог вошел в человеческую историю и перевернул ее. На вопрос — что нового принес Христос людям, святой Ириней Лионский отвечал: «Все новое» — omnem novitatem. И это действительно так. Можно было бы перечислить множество вполне осязаемых даров Христа людям — совершенно иную нравственность и философию личности, государство и право нового типа, великую христианскую культуру и, наконец, науку, возникшую благодаря демифологизации окружающего мира. Мы к ним привыкли, для нас они временами незаметны.
Однако некоторые утверждают, будто бы Христос не рождался, поскольку евангельский рассказ о Рождестве Христовом противоречит историческим данным. Итак, существует ли такое противоречие на самом деле?
Если в наше время не торгуют людьми в законном порядке, провинившихся рабов не распинают на крестах, не устраивают гладиаторских боев и не травят преступников львами, а родившихся детей не выбрасывают безнаказанно на дорогу, то этим мы обязаны Иисусу Христу и Его ученикам. Казалось бы, уже само по себе такое положение дел должно свидетельствовать в пользу того, что Христос — историческая личность, и Его слова и дела действительно вошли в историю и изменили ее.
Но, к сожалению, богатство даров не всегда ведет к благодарности и рассудительности. Так, сторонники критической школы протестантского богослова Баура вообще отказывали евангельским повествованиям в исторической достоверности, считая, что евангелия были написаны не ранее II века. Однако находки древних папирусов посрамили гиперкритиков: манчестерский папирус библиотеки Джона Рэйланда №457, содержащий фрагменты Евангелия от Иоанна, самого позднего из четырех, датируется двадцатыми годами второго века, то есть копия была создана всего через тридцать лет после написания самого Евангелия. Еще более интересное открытие сделал в 1994 году немецкий папиролог доктор Карстен Петер Тид. На основании сравнения с греческими рукописями Мертвого моря, он установил, что Оксфордская рукопись Магдален Колледж №18, содержащая фрагменты Евангелия от Матфея, которую традиционно датировали концом второго века, на самом деле может относиться к шестидесятым-семидесятым годам I века. «Даже при беглом изучении рукописей можно понять, что они на целый век старше, чем было принято считать вначале», — сказал он в своем интервью. Это означает, что мы имеем дело с почти прижизненной рукописью, так как Евангелие от Матфея было написано в сороковые-пятидесятые годы первого века. Ни один древний исторический источник не засвидетельствован с такой степенью достоверности.
Когда родился Христос?
События Рождества Христова также подвергались атаке гиперкритиков. Повествование евангелиста Луки школа Баура считала слабым и недостоверным, хотя действительно серьезные специалисты уровня сэра Уильяма Рамсея характеризовали св. Луку как «первоклассного историка». Однако против рассказа Луки Баур выдвигал три возражения:
1. Какой смысл был в том, чтобы заставлять людей покидать свое место жительства и идти для переписи? Разве не достаточно было бы сборщикам прийти на место и переписать население?
2. История вообще умалчивает о подобной переписи.
3. Квириний правил Сирией как минимум за десять лет до подлинной даты Рождества Христова.
Для тех, кто знает историю Рима и его отношение к покоренным народам, первое возражение выглядит весьма странным, если не сказать более. Когда Рим считался с их покоем и удобством? Vae victis — «Горе побежденным». Достаточно вспомнить контекст евангельских заповедей из Нагорной Проповеди: Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф 5:39-41). Эти слова, конечно, важно помнить в любых обстоятельствах, но они имели и вполне определенный исторический контекст: отношение иудеев к римлянам-оккупантам, ведь те, случалось, снимали с оккупированных последнюю рубашку и частенько подвергали побоям.
Что касается якобы удобства переписи на месте, то для нее потребовался бы огромный штат писцов и чиновников и значительные переезды. Поэтому на самом деле существовало два типа переписи. Первый — запись человека в том месте, где он оказался на день переписи. Второй — каждый обязан был вернуться к месту своего постоянного проживания и оставаться там до постановки на налоговый учет. Именно такой порядок и засвидетельствован в египетском папирусе от 104 года по Р. Х., содержащем следующее постановление римского номарха Гая Вибия: «Пришло время для проведения подомовой переписи, сочтено необходимым принудить всех, кто находится под тем или иным предлогом за пределами своего места проживания, вернуться в свои дома для того, чтобы довести до конца перепись в соответствии с принятым постановлением». Такой же порядок мы наблюдаем и в рассказе Евангелия от Луки: святой Иосиф был из рода Давидова, и даже вполне возможно, что прежде своей жизни в Назарете жил в Вифлееме, на родине своих предков.

Далее

Рождественское Послание Митрополита Киевского и всея Украины ВЛАДИМИРА архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви

«Вифлееме, уготовися! Благоукраситеся, ясли! Вертепе, приими!
Истина прииде… и Бог человеком от Девы явися… спасти род наш».
(Тропарь 1 го часа в навечерие Рождества Христова)

.

Светло празднует Святая Украинская Православная Церковь Рождество Христово, прославляя и величая Богомладенца Христа Спасителя, и радостно созерцает в этом священном событии премудрость, любовь и благоволение Отца Небесного к людям.

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов благовествует, что любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него (1 Ин. 4:9).
Видя погибающее человечество и желая спасти его, Господь приклоняет Небеса и сходит на землю, воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, — Божественной, Чистой, — принимает и обновляет все существо человека и возвращает людям утраченное богосыновство и общение с Богом.
В рождественскую ночь Ангел Господень возвестил навеки всему миру великую радость: ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. 2:11).
Он – Неприступный Свет от Света и Отчее Сияние, — облачившись в человеческую природу, сделался доступным для людей из плоти и крови и начал приводить их «к свету живоносному… от врат безсолнечных» (4-я песнь канона на утрени Рождества Христова). Благодатное единение со Христом обновляет богоподобие людей, отпавших от Божественной жизни, и укрепляет их нравственную силу растворением их существа с благодатью. Поэтому «ликуют Ангели вси на небеси, а радуются человецы днесь, играет же вся тварь Рождшагося ради в Вифлееме Спаса Господа…» (из литийной стихиры праздника).
Рождество есть день священный, божественный день! Чтобы достойно встретить и провести его, мы должны исполниться благоговения пред Богомладенцем Иисусом. Празднуя Рождество Христово, будем молиться, чтобы Дух Божественной любви коснулся нашего сердца и возродил его для благодатной жизни. Пусть в наших сердцах найдутся ясли, готовые принять Богомладенца Христа, и драгоценные дары, готовые Ему принадлежать. Дары же Рождества – это мир и благоволение, это желание добра всем и каждому, это жертвенное служение ближнему и любовь, объемлющая все человечество.

Далее

Искусственное психическое заражение общества

Мы живем в обществе, в котором грубые психиатрические симптомы — именно те симптомы, которые принадлежат настоящей психиатрии, выдаются за эталоны моды и поведения, считает Ирина Медведева, директор Общественного института демографической безопасности.

Психиатрические поражения ведут к нарушению нравственности, а нравственные искажения обязательно влекут за собой психические деформации.

По убеждению Медведевой, происходит искусственное психическое заражение, в особенности молодого поколения, и даже детей. Иногда это называется «сексуальным просвещением», иногда предлагается что-то иное, при этом всякие гадости, ядовитые для нравственности человека, для его психики подаются в очень красивых "гуманистических уловках”.

Далее

Украинский кризис глазами грека (часть 5)

Что такое коренизация?

Приведу чужой для вас пример коренизации, не касающийся ни украинцев, ни русских, и в этом смысле более понятный, так как не задевает за родное.

Пример будет из коренизации сербов и болгар в рамках создания Югославии.
Коренизация – это когда сербам, которые живут на Черной горе, сказали, что они, на самом деле, не совсем сербы, а черногорцы. Почему? Потому что они живут на Черной горе. А болгар, которые жили в Македонии, великие югославские коренизаторы ошарашили тем, что они, оказывается, потомки Александра Македонского. Почему? Да потому что они живут в Македонии. Звучит как бред, но на этом вырастили поколения. И вот, когда «южнославянский СССР» (Югославия) распался, к северу от Греции и к западу от Болгарии возникает казусное государство Македония (бывшая югославская республика Македония), населенное, вроде, болгарами. Но самое драматичное, что там вырастили на своей мифической историографии (свои Грушевские) поколение с классической «нетрадиционной этнической ориентацией». У них нет общей памяти с болгарами – хотя и говорят на болгарском языке, болгарами они себя не считают, но считают, что они потомки Александра Македонского, как минимум, по прямой линии от царей Пеллы и Вергины. А мы, греки (по их Грушевским), получаемся чем-то вроде балканских финоугров (т.е. примазались).
Трудно скрываемый расизм характерен как для македонской, так и для украинской историографии. Мягко выражаясь, «не научно» утверждать, что жители современного Киева более чистокровные потомки князя Владимира, чем жители Москвы (которые, «как известно», все поголовно татары). Т.е. печенеги на Украине просто «мимо проходили». Расизм – это не наука, это диагноз.

Ну, а коренизация – это приватизация истории «по месту жительства»

Интересна реакция Греции и Болгарии на этот феномен «македонской идентичности бывших болгар». Греция напрочь отказалась признавать название Македония за данным государством, т.е., с нашей греческой точки зрения, пресловутое «право нации на самоопределение» не означает права воровства чужой истории, и мы добились своего. Официальное название данного государства в ООН – «Бывшая югославская республика Македония», сокращенно БЮРМ. Фактически, это единственное безымянное государство в ООН, у которой сейчас обычного названия нет, но, когда эта территория входила в состав Югославии, она (территория в составе Югославии) называлась Македонией. Это то же самое, как если бы Украину в ООН называли не «Украина», а «Бывшая Украинская Советская Социалистическая Республика», так как в нынешних границах и под этим названием – «Украина» – ее никогда не было. Она является результатом распада СССР, как, в общем-то, и Македония – результат распада Югославии.
Но самое интересное – это реакция Болгарии

В этом государстве (Македония) находится город Охрид, бывшая столица Западно-Болгарского Царства. Считается, что именно в Охриде впервые был создан алфавит кириллица учеником Кирилла и Мефодия Св. Климентом Охридским. Здесь же веками находилась резиденция предстоятеля болгарской церкви. Ввиду огромного значения этого города для формирования болгарской идентичности  Охрид можно назвать «мать городов Болгарских» или по крайней мере одним из важнейших центров. Итак, после распада Югославии и обнаружения отдельной этнической истории македонцев (результат коренизации в основном болгар и частично сербов), двусторонние отношения между Республикой Македония и Болгарией строятся на основе совместной Декларации от 22 февраля 1999 года, по которой Болгария, с одной стороны, признает Македонское государство, но при этом – далее цитата из договора:
«Болгария продолжает считать государственный язык Республики Македония диалектом болгарского и ожидает от властей этой республики прекращения агрессивных шагов и дезинформации по отношению к болгарской истории».
Таким образом, Болгария не признаёт «нетрадиционной этнической ориентации» македонских болгар, которые убедили себя, что они потомки Александра Македонского, и ждёт, пока они одумаются и перестанут верить в свои мифы. Так как народ – это не одно поколение, а их историческая совокупность (и это касается не только прошлых поколений, но и будущих), и, если одно поколение сошло с ума, забыв о своем прошлом, это не означает, что их дети не одумаются.
Какое это имеет отношение к Украинскому кризису? Прямое. Советую посмотреть знаменитое майданное видео в Ютьюбе с эпатажным названием «Никогда мы не будем братьями». Тут миловидная русская девушка неплохим слогом на родном для нее русском языке объясняет русским, что она – уже не русская. Этот ролик посмотрели уже несколько миллионов человек, посмотрите и вы, не пожалеете (а может, и ребенка пожалеете).
Этому ребенку и объяснить невозможно, что она – результат социального эксперимента коренизации (туземизации) части русского народа, да она и термина-то такого не знает. Политика коренизации только началась при СССР и была приостановлена, но не свернута. После развала СССР в «бывшей Советской Социалистической Республике Украина» политика коренизации была доведена до логического завершения. Выросло первое нерусское поколение бывших русских, которое уже умылось кровью и в порыве беснования готово воевать со своим прошлым (а все прошлое украинцев – русское).
История эволюции термина ‘украинец’ абсолютно идентична истории эволюции термина ‘македонец’. Точно так же, как понятие ‘македонец’ всегда было географическим: македонцы греки, македонцы болгары, македонцы сербы, есть даже македонцы албанцы (их сейчас в этом государстве около 30% населения), так и термин ‘украинец’ был изначально географическим. Только после двух параллельных экспериментов коренизации (туземизации): в Югославии – с сербами и болгарами и в СССР – с русскими, – понятия ‘македонец’ и ‘украинец’ получили нетрадиционное этническое наполнение.
Можно провести параллели и с эволюцией македонского диалекта болгарского языка и диалекта западно-русских земель, который когда-то назывался «русская мова». В 1945 году, в рамках создания «Социалистической Республики Македония» в составе Югославии, политическим решением македонские диалекты болгарского языка (их несколько) были объявлены отдельным языком, и началось формирование «литературной версии». До 1945 года все это считалось диалектами в основном болгарского и, с большой натяжкой, сербского языков. То же самое произошло с рождением «литературного украинского». На протяжении веков разные диалекты западнорусских земель назывались «русськая мова» (так свой язык называли его носители, история – это взгляд современника). Этот лингвоним применялся не только к народно-разговорной речи, но и к письменному языку – так называемому западнорусскому языку – государственной канцелярией Великого княжества Литовского (со стороны виднее).
В научных работах царской России XIX века по отношению к языку малороссов применялось такое название, как «южнорусский язык» или «малороссийское наречие». Причем, сами малороссы (не малость русские, а жители Малой России) считали, что их язык ближе к древнерусскому, чем новый литературный русский (не без основания). И огромное количество лингвонимов из малороссийского языка было органично интегрировано в литературный русский. Но все это понималось современниками как внутрирусский диалог. Это как диалог двух жильцов одного «языкового дома», которые, хоть и разные, похожи друг на друга до неузнаваемости. И просто спорят, кто из них выше, а кто ниже (как на фотографии).
Метки: история Россия, история РПЦ, история Украины
Pages: 1 2