Почему Крым вошел в состав Российской империи в XVIII веке

Почему Крым вошел в состав Российской империи в XVIII веке

 

 

12 ноября 1772 года был подписан Карасубазарский договор

Во время русско-турецкой войны 1768-1774 годов русские войска под командованием генерал-аншефа князя Василия Долгорукова 15 июня (по старому стилю) 1771 года взяли крепость Перекоп – врата в Крым и вошли на полуостров.

Очень скоро 2-я армия захватила крепости Арабат (на Азовском побережье), Еникале (возле Керчи), Гезлев (Евпаторию) и Кафу (Феодосию). Взятием последней был положен конец самому крупному работорговческому рынку в Европе.

Полностью Крымом русские войска овладели за 16 дней.

Далее

О духовных причинах революций

Доктор богословия иеромонах Иоанн (Курмояров)

Люди старшего поколения еще должны помнить о том, что 7 ноября этого года исполняется 99 лет государственному перевороту, который осуществила партия большевиков осенью 1917 года, в Петербурге. Перевороту, который в итоге привел к краху Российской Империи.

Впрочем, в советское время это событие преподносилось широким массам населения не как государственный переворот, а как величайшее событие в истории человечества, именуемое «Великой Октябрьской социалистической революцией». И, нужно сказать, массы «свято» верили в истинность этого утверждения. Верили до той самой поры, пока не рухнул Советский Союз и неприятная правда об этом событии, что называется, — всплыла на поверхность.

И вот почти через сто лет мы стали свидетелями революции. И вновь государственная пропагандистская машина, как и в старые «добрые» советские времена, заработала на «полную катушку». Так что сегодня мы имеем «счастливую» возможность сравнить оба эти события по силе воздействия и исторической значимости на прошлое и настоящее молодого украинского государства.
Что тут можно сказать? Лично я вижу много общего между двумя этими событиями, а также между тем, как они поддерживались государственной пропагандой.
Во-первых: и Октябрьская революция 1917 года, и революция 2014 года в Украине преподносятся пропагандой, как такие события, в результате которых люди (в данном случае — граждане Российской Империи и нынешней Украины) получили свободу и независимость. Хотя, на самом деле, как в России, так и в нынешней Украине, люди стали пешками в чужой геополитической игре, а Украина теперь находится под прямым влиянием Запада и полностью зависит от кредитов МВФ.
Во-вторых: в обоих случаях революция привела к полному краху экономики и обнищанию людей, что отбросило обе страны в своем развитии на многие десятилетия назад (к слову, советская экономика достигла дореволюционного уровня только в 70-е годы 20-го века). Впрочем, по другому и быть не могло, ибо к росту и благосостоянию приводят не революции (как коренной слом государственной системы), а постепенное, эволюционное движение общества вперед.
В-третьих: в обоих случаях мы получили гражданскую войну, сопровождавшуюся вмешательством третьих сторон (в России начала 20-го века это были страны Антанты, Германия, чехи, китайцы, венгры, прибалты и т.д.; в Украине начала 21-го века враждующим сторонам помогают страны Запада и Россия).
В-четвертых: результатом обеих революций стал огромный демографический кризис (т.е. потеря значительной части населения), последствия которого мы наблюдаем, и будем наблюдать еще очень долго. Кризис, который ставит вопрос о самом существовании нашего государства.
Однако, главной причиной, которая является отличительным признаком обеих этих революций, причиной, без которой ни та ни другая революции не могли бы состояться, причиной, которая обусловила их разрушающее действие и негативные последствия для народов, как Российской Империи, так и Украины, является тот ДУХОВНЫЙ КРИЗИС, который переживало население Российской Империи, и который мы можем наблюдать сегодня в Украине.
Вы возразите, — ну ладно Украина? Здесь мы действительно являемся свидетелями полного разворота общества от православных-христианских ценностей к философии гедонизма (накоплению богатства, получению материальных благ и удовольствий и т.д.). Но Российская Империя здесь причем? Империя, где более 80% населения позиционировали себя как православные верующие? СТОП!!! Так ведь и у нас сегодня, по разным данным, до 80% населения позиционируют себя верующими в Бога людьми. И что с того? Почему тогда наша страна, подавляющее большинство населения которой называет себя православными верующими, занимает первые места в мире по уровню коррупции, количеству разводов, абортов и множеству других негативных явлений социальной жизни?
Да потому что на самом деле цифры эти ничего не значат! Ибо одно дело — назвать себя православным, и совсем другое – быть им на самом деле. Да, сегодня у нас много храмов с позолоченными куполами, монастырей и духовных учебных заведений, а быть атеистом немодно и даже позорно. Но все это мы уже проходили почти сто лет назад. Проходили и, увы, не сделали выводов. Тем, кто мне не верит, советую внимательно прочитать нижеследующее:
Что же случилось в России в начала 20-го века?
«Одним из первых анализов причин разразившейся в русском обществе катастрофы был сделан М. А. Новоселовым (1864—1938?). Являясь непосредственным очевидцем русской трагедии XX в., он, как говорится, по горячему следу (т.е. уже в самом начале 20-го века) дал ответ на вопрос о том, почему же столь страшная трагедия постигла Россию. Ответ Новоселова был лаконичен и прост: «Богохульства революционных лет — это всего лишь естественное следствие всеобщего духовного недуга…» Это — жесткий ответ, который нелегко принять. Однако Новоселов не был голословен. Свои выводы он подкрепил суждениями русских святых, предупреждавших о близящейся катастрофе еще тогда, когда, как казалось большинству, ничто не давало сколько-нибудь серьезных поводов для беспокойства и тревоги. Россия росла и укреплялась. Русская Церковь выглядела незыблемым монолитом — и обилие монастырей и храмов, и миллионы верующих, и широкая благотворительная деятельность, и отлаженная система духовного образования, и блестящая церковная наука — все, казалось бы, свидетельствовало об этом. Но за всем этим блеском и величием обостренному зрению святых тайновидцев виделись «признаки сильно запущенной болезни…» .
Одним из таких тайновидцев был святитель Тихон Задонский. Так, уже в далеком 18-ом веке он смог увидеть, казалось бы, незаметные для постороннего глаза болезненные симптомы, которые со всей очевидностью проявились позднее: «Православие незаметно удаляется от людей, — писал он, — остается одна внешность, одно лицемерие».
Святитель Димитрий Ростовский в том же 18-ом веке произносит проповедь в Неделю жен-мироносиц и вспоминает слова, сказанные ангелом женам при гробе воскресшего Спасителя: «Возста, несть зде!»: "Где же Христос по Своем воскресении? Конечно, везде, как Бог, но не везде Своею благодатию... Не в храмах ли Он, воздвигнутых в Его честь? Нет, Его дом святой сделался разбойничьим вертепом. Соберутся люди в церковь, будто на молитву, а между тем празднословят о купле, о войне, о пиршествах, осуждают других, ругаются над ближними, разбивают хульными словами их доброе имя. Иные, стоя в храме, будто и молятся устами, а в уме своем помышляют о семье, о богатстве, о сундуках, о деньгах. Иной дремлет стоя в церкви, а иной помышляет о воровстве, убийстве, прелюбодеянии или замышляет месть ближнему. Нет, не храм это Божий, а вертеп разбойников: благодать Божия отгоняется от святого места, как пчела, гонимая дымом... Многие крещены и просвещены истинною верою, но мало таких, в которых бы Господь обитал, как в Своем храме: и вор крещен, и тать, и разбойник и прелюбодей, и всякий злодей просвещен правоверием, но Христа в нем не спрашивай: несть зде… Иной на вид кажется добродетельным, благочестивым, он богомолец, постник, нищелюбец, подвижник... Но все это лицемерие. Не ищи в нем Христа. Несть зде! Трудно сыскать драгоценный жемчуг в морской глубине, золото, серебро в недрах земли; а еще труднее — Христа, обитающего в людях. Многие из нас только по имени христиане, а живут по-скотски, по-свински. Крестом Христовым ограждаемся, а Христа на кресте распинаем мерзкими делами».
Описывая нравы христианского общества своего времени, свт.Тихон Задонский сетует: “Нынешние христиане по большей части противятся Христу, а не учатся от Христа. Христос учит от зла уклонятися, но многие христиане зло делают. Христос учит трезво жить, но многие христиане пиянствуют. Христос учит чисто жить, но многие христиане блудодействуют. Христос учит милосердными быть; но многие христиане, видя бедного, говорят бесстыдно: что мне до него нужды? Видя нагого, не хотят одеть; видя алчущего, не хотят накормить... О! как у многих христиан в презрении находится Христос! О, как час от часу умаляется плод семени слова Божия, как умножаются плевелы, как возрастает нечестие! Оскудевает истинное благочестие и изобилует лицемерие, оскудевают христиане и умножаются лицемеры!.. Не смотри, что нынешние христиане делают, но что слово Божие проповедует и учит. Понеже един от другого пример берет и соблазняется, и оскудевают истинные христиане, и входит лицемерие. Вот тебе гостинец. Спасайся о Христе!”.
Метки: Церковь
Pages: 1 2

В Павлограде забросали храм УПЦ «коктейлями Молотова

В Павлограде забросали храм УПЦ «коктейлями Молотова

1917-й: Апофез трагедии русского духа

Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов)
Российский институт стратегических исследований (РИСИ)

Когда заходит речь о 1917 годе, в сознании политически неангажированного человека, навыкшего вдумчиво относиться к судьбам нашего Отечества, возникает, пожалуй, единственное слово, адекватно отражающее положение дел: трагедия.

Современное общество не готово и не в состоянии понести тяготу осознания реалий нашей недавней истории и сколь-нибудь честного, непредвзятого, трезвого подхода к ее оценке. По-видимому, действительно должны миновать поколения, прежде чем русский человек найдет силы сказать себе правду. Но для этого русскому человеку надо одуматься, прийти в себя как блудному сыну из знаменитой евангельской притчи. А пока по лицу нашей земли продолжают «красоваться» памятники с характерным жестом, указующим «верный путь», которым призывались идти к «светлому будущему» наши отцы и деды. Путь, как выяснилось, в никуда. Путь, отмеченный миллионами смертей и искалеченных человеческих жизней. Путь, до самых глубин потрясший фундаментальные основы бытия. Любые попытки призвать к правдивому взгляду на недавнюю государственную идеологию, ловко подменившую русскую национальную идею, заканчиваются равнодушием одних и возмущенным несогласием других, новыми разделениями в нашем обществе, и без того далеком от единства. Так было и в 1990-е годы, так, по сути, остается и поныне, разница лишь в остроте реагирования.
Уже неоднократно представителями различных сфер современного творческого и научного сообщества, в том числе исследователями в области социально-политической истории, на основании фактов и цифр озвучивалась мысль: к началу второго десятилетия XX века Россия стремительно становилась сверхдержавой, лидером по целому ряду показателей общественного, экономического, финансового, демографического и других направлений развития. В этом есть своя большая правда, при всех недостатках и несовершенствах тогдашней жизни. И хотя история не знает сослагательного наклонения, хочется спросить: а был ли в самом деле у России шанс сохранить стабильность, успешно развиваться и избежать надвигавшейся катастрофы? Пусть ответом на этот вопрос будет давно известная святоотеческая истина: история есть отражение духовной реальности.
Думается, в этом корень, основа понимания того, что произошло с нашей страной и нашим народом 90 с лишним лет назад, и того, что происходит сейчас. Утрата духовного содержания, правды жизни и, в конечном итоге, Истины с большой буквы – в этом подлинная трагедия русского духа и русского мира.
Что происходило тогда? Довольно значительная часть населения огромной империи с государственной религией, объявив себя гражданами революционной России, с остервенением бросилась крушить складывавшиеся веками, но уже расшатанные устои. Православие, в течение более чем 900 лет цементировавшее русскую жизнь, перестало быть ценностью, из онтологической потребности было превращено во внешнюю традицию, которой ради приличия сохраняли сдержанную лояльность вплоть до февральской революции, но как будто ждали момента, когда же с этой традицией можно будет покончить. И действительно ставили задачу – покончить.
У людей религиозных никогда не возникает вопроса, почему власть большевиков с такой изощренной яростью обрушилась именно на Церковь. С духовной точки зрения это понятно. Но масштаб начавшихся нестроений, откровенного разбоя и жестоких гонений, невиданных с первых веков христианства, поразителен. Святой Патриарх Тихон в слове на своем патриаршем наречении свидетельствует: «Испытания изнурительной войны и гибельная смута терзают Родину нашу… Но всего губительнее снедающая сердца смута духовная. Затмились в совести народной христианские начала строительства государственного и общественного; ослабла и сама вера, неистовствует безбожный дух мира сего». Совсем скоро, 19 января (1 февраля) 1918 года, разделяя надежду приверженцев исторической России на непрочность и непродолжительность нового государственного строя, Патриарх в своем знаменитом обличительном послании со всей резкостью и прямотой взывает: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это поистине дело сатанинское… Анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной» [1].
Тогда не понадобилось много времени, чтобы понять: тьма надолго покрыла Россию. Обезумевшие потомки благочестивых созидателей Руси громили отеческие святыни, уничтожали сокровища национальной культуры, убивали самих носителей культуры, и убивали с изуверской жестокостью. По всей стране вспыхивали восстания и мятежи, еще более усугублявшие противостояние двух основных сил: Красной армии и Белого движения. Русские люди, исторически и генетически принадлежавшие к одной культуре, одной Церкви, (одному теоцентричному сотериологическому мировоззрению) стояли друг против друга в братоубийственной войне, в ослеплении забыв о том, что победителя в ней быть не может.
31 марта (13 апреля) 1918 года Патриарх Тихон в храме Московской Духовной семинарии молился о упокоении тех, кто был убит за веру и верность Русской православной Церкви. В списке поминавшихся уже были десятки имен замученных священнослужителей [1]. Процесс преследования, арестов, ссылок и физического уничтожения архиереев, священников, монашествующих и мирян набирал силу и продолжался до Великой Отечественной войны. Нет необходимости об этом говорить подробно, опубликованы тысячи документов, исследования, монографии о судьбах Русской Церкви в XX веке. Одно то, что на Юбилейном Соборе 2000-го года были единовременно прославлены более тысячи новомучеников и исповедников XX века, и вот уже 10 лет это число ежегодно прирастает многими десятками имен святых, – это факт невиданный не только в истории Русской Церкви, но и Вселенского Православия. В кровавый вихрь безбожного лихолетья были вовлечены все слои общества, не осталась незатронутой ни одна сторона отечественной жизни. О трагическом исходе русских из России в результате поражения Белого движения, о красном терроре, коллективизации, раскулачивании, голоде, высылке народов сегодня также хорошо известно из доступных документов, и исследования этих горестных событий XX века продолжаются, открывая все новые страницы всенародного бедствия.

Далее

Что такое гордость ума и гордость воли

Брат: Преподобный отче, прошу вас, скажите мне, что такое гордыня и какой она бывает?
Старец: Знай, брат Иоанн, что гордыня — это начало, корень и источник всякого греха и всякого беззакония. И поскольку ты спросил, какой она бывает, то знай, что, как говорит святой Григорий Двоеслов, «у гордыни пять ступеней, а чтобы понять эти ступени, надо сначала понять, что блага, которыми гордится гордый, также бывают пяти видов, а именно:
блага природные, то есть сообразительность, красота, храбрость и тому подобное;
второй вид — блага приобретенные, каковы знание, мудрость, мастерство и подобное им;
третий — блага случайные, каковы богатство, слава, должность и тому подобное;
четвертый — блага волевые,
пятый — блага духовные, то есть дар пророчества, чудотворений и тому подобное».
Итак, брат Иоанн, на первой ступени гордости стоит тот человек, который, обладая какими-нибудь из этих благ, не признает, что он получил их от Бога, а считает, что имеет их сам по себе, естественным образом.
Вторая ступень гордости — когда человек признаёт, что эти блага даны ему от Бога, но не даром, а потому, что они полагаются ему как якобы достойному того.

 Далее

Икона Божией Матери Всех Скорбящих Радость

«Всех Скорбя́щих Радость», «Всех скорбящих Радосте и обидимых Заступнице…» — наименование иконы Богородицы, почитаемой в Русской православной церкви чудотворной. Известна в различных списках. На иконе изображена Богоматерь в сиянии мандорлы, окружённая людьми, обуреваемыми недугами и скорбями, и ангелами, совершающими благодеяния от её имени.

Согласно преданию, образ впервые был прославлен в 1688 году в Москве в церкви иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (Преображения) на Большой Ордынке, где, как считается, и хранится ныне (в честь иконы освящён северный придел храма). Празднование иконе совершается 24 октября по юлианскому календарю (6 ноября по григорианскому). Некоторые списки с неё имеют свои дни празднования.

«Всех скорбящих Радость» — начальная строка одной из богородичных стихир. По-видимому, первой иконой с таким названием был известный только по упоминанию в документах образ, написанный в 1683 году придворным живописцем Иваном Безминым, работавшим в европейской стилистике.
Данный тип иконографии сложился на Руси в XVII веке под западноевропейским влиянием (Мадонна во славе, Мизерикордия, Ружанцова, Непорочное зачатие Девы Марии; из православных — Живоносный источник, Образ умиления и посещения в беде страждущим, слившийся со «Всех скорбящих Радостью» к XVIII веку). Исследователи отмечают, что иконография «Всех скорбящих Радости» не получила «единой законченной композиционной схемы, существует во множестве вариантов». Ранние изводы XVII века первоначально не имели изображений страждущих. Они появляются только после прославления иконы в 1688 году.

Молитвы:

Акафист Пресвятей Владычице нашей Богородице в честь иконы Ея, именуемой «Всех скорбящих Радость»
Молитва Пресвятей Владычице нашей Богородице в честь иконы Ея, именуемой «Всех скорбящих Радость»

Помимо изображения Богородицы, традиционно включает в себя изображения людей, обуреваемых недугами и скорбями, и ангелов, совершающих благодеяния от имени Богоматери. Богоматерь изображается в рост, стоящей в мандорле (сиянии) и в окружении ангелов, (с Младенцем на левой руке, но чаще без него). Вверху в облаках изображён Господь Саваоф или Троица Новозаветная. Дева Мария стоит на полумесяце (образ из иконографии апокалиптической Жены, облечённой в солнце — Откр.12:1) или на облаках. В руке Богородицы чётки (ранний и редкий вариант, возник под влиянием католического розария), свиток или хлеб.
Несмотря на то, что иконография «Всех скорбящих Радости» сложилась после церковного раскола, связанного с реформами патриарха Никона, образ пользовался популярностью у старообрядцев. Иконописцы из старообрядческих мастерских села Ветка в Белоруссии писали многочисленные списки этой иконы, в том числе и в его западном типе Мизерикордия.

Проповеди:
Поученіе въ день Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы, Всѣхъ скорбящихъ Радости, 24 Октября. Архіеп. Никаноръ Бровковичъ
Слово въ день Божіей Матери — Всѣхъ скорбящихъ Радости. Архіеп. Димитрій Муретовъ
Поученіе. Празднованіе иконы Божіей Матери «Всѣхъ скорбящихъ Радости»

Икона «Всех Скорбящих Радость» впервые прославилась как чудотворная в 1688 году, в Москве, в Преображенской церкви на Ордынке. Когда и при каких обстоятельствах икона попала в этот храм, точных сведений нет. Скорее всего, это произошло в 1685 году, когда церковь была заново отстроена из камня на пожертвования Евдокии Васильевой Акинфовой. К 1688 году икона была уже настолько ветхой, что после прославления её укрепили вставками кипарисового дерева.
Чудо, прославившее икону, по преданию, заключалось в исцелении по молитве к иконе родной сестры Патриарха Московского Иоакима Евфимии Петровой Папиной. Церковная запись Преображенской церкви сообщает: «В Лето 7196 месяца Октовриа в 24-й день… в царствующем граде Москве… Бе некая вдова именем Евфимия, Петрова дщерь, по реклу Папина, Святейшего же кир Иоакима патриарха единоутробная сестра… лежаше она на одре своем еле жива сущи, продолжашебося болезнь ея годичное время, яко видетися уже ей к смерти, но и внутреннимъ являтися из боку ея».
По преданию, взывая к Богородице о избавлении от болезни, Ефимия Папина однажды во время молитвы услышала голос:
— Евфимия, отчего в страдании твоём не прибегаешь ты к общей Целительнице всех?
— Где же найти мне такую Целительницу? — отвечала Евфимия, изумлённая голосом.
И был ответ:
— Есть в храме Преображения Сына Моего образ Мой, именуемый «Всех скорбящих Радость». Стоит он на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови к себе из этой церкви священника с этим образом, и когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление.
Не забывай же тогда Моего к тебе милосердия и исповедуй его в прославление имени Моего.
Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордныке есть икона «Всех скорбящих Радость», попросила принести её к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это произошло 24 октября, и с того времени, по церковному преданию, эта икона являла множество чудесных исцелений. Эта история известна из «Сказания об иконе», написанного практически сразу после совершения чуда. Служба иконе «Всех скорбящих Радость» по образцу службы иконе Божией Матери «Одигитрия» и сказание были составлены сразу после прославления образа, особый акафист написан в 1863 году профессором Московской духовной академии П. С. Казанским.
Событие получило широкий отклик (так как Ефимия была родной сестрой покойного патриарха), «помимо Сказания были составлены служба и молитвы иконе, а изографы царской иконописной мастерской при Оружейной палате стали создавать с неё списки». Церковь Преображения на Ордынке стала известной в народе не как Спасо-Преображенская, а как Скорбященская — по приделу, посвящённому чудотворному образу. Согласно одной из версий, в 1711 году икону увезла из Москвы царевна Наталья, оставив вместо неё список. По другим версиям, царевна, напротив, увезла список, оставив оригинал в Москве.
Метки: Богородица
Pages: 1 2

Дими́триевская родительская суббота

Упокой Упокой Господи, всех от века усопших отец, братий, матерей, сестер наших православных; их же молитвами помилуй нас; и сотвори им вечную память!
В Православной церкви день всеобщего поминовения усопших. Совершается ежегодно в субботу перед днём памяти великомученика Димитрия Солунского, приходящимся на 26 октября (8 ноября).

По преданию, поминовение воинов — защитников земли Русской — установлено святым благоверным князем Димитрием Донским после тяжёлой и кровопролитной битвы на поле Куликовом, которая совершилась в день Рождества Пресвятой Богородицы 8 сентября 1380 года (лето 6888 от сотворения мира).
С величайшей радостью возвратился в Москву великий князь, получивший за столь славную победу над татарами прозвище Донского, и немедленно отправился к преподобному Сергию. Прибыв в обитель, он от всего сердца воздал благодарение Господу, «Сильному во бранех», благодарил святого игумена и братию за молитвы, рассказал преподобному подробно о битве, повелел служить заупокойные литургии и панихиды за всех воинов, убиенных на Куликовом поле…
Читать по теме: Слово в Родительскую Субботу. Священномученик Онуфрий (Гагалюк), Архиепископ Курский
В ранних русских рукописных литургических памятниках Димитриевская суббота упоминается крайне редко — только в соборных Чиновниках и монастырских Обиходниках. В последних под ней указывается поминовение только усопшей монастырской братии. Первое письменное упоминание Димитриевской родительской субботы как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV века. При этом по письменным источникам ещё в XVII веке Димитриевская суббота, предположительно, не связывалась с поминовением воинов, погибших в Куликовскую битву.
В середине XIX веке святитель Филарет (Дроздов) писал:

О Дмитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общаго поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Дмитрия Донского в ближайшую подле ангела его субботу (обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших) определили поминать его и сподвижников его, и, как всякому при сем, кстати было помянуть и своих присных, то поминовение сделалось всеобщим.

В XIX веке мнение о связи Димитриевской субботы и памяти воинов, погибших в Куликовской битве, становится общепринятым, и в 1903 году был издан императорский указ о совершении в этот день в войсковых частях панихиды по воинам «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим».
Одно из первых упоминаний Димитриевской родительской субботы как дня поминовения всех усопших содержится в сборнике новгородского происхождения XV в. (см.: Мелетий, архим. Историческое описание ставропигиального Соловецкого монастыря. М., 1881. С. 7. № 10), но традиция поминовения в этот день, вероятно, значительно древнее.
В монастырских Обиходниках Дими́триевская родительская суббота является днем поминовения усопшей братии. Так, столовый Обиходник Троицкой лавры 1-й пол. XVI в. предписывает предлагать «корм монастырской по всей братии в обители сей преставльшихся, а кормят в субботу в Дмитриевскую» (Леонид (Кавелин). 1890. Гл. 5), в Уставе Волоколамского мон-ря того же времени сказано, что «в субботу Дмитровскую по преподобнем отце нашем начальнице святыя обители сея игумене Иосифе и по всей братии» (РГБ. Вол. № 681. Л. 16 об.). Димитриевская родительская суббота также упоминается в указе о трапезе Тихвинского мон-ря, написанном в 1590 г. (ДАИ. Т. 1. С. 222. № 135), в Обиходнике Свято-Троицкой лавры 1645 г. и в сводном Уставе Свято-Троицкого и Кириллова Белозерского монастырей нач. XVII в.
Вне монастырей Димитриевская родительская суббота воспринимали как день заупокойной молитвы обо всех усопших верных. Царь Иоанн IV Грозный повелел в Димитриевская родительской субботы «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить» (Коринфский. 1901. С. 450). В Чиновнике московского Успенского собора под 23 окт. содержится следующая запись 2-й пол. XVII в.: «Пред памятию святаго великомученика Димитрия в пяток вечера бывает паннихида по всех православних христианех» . В старообрядческих рукописях встречается компиляция из Обиходников и Уставов, посвященная Димитриевской родительской субботе с заглавием: «Подобает ведати о суботе иже пред праздником великомученика Димитрия Солунскаго» (см.: БАН. Дружин. № 457, 50-70-е гг. XVIII в.; Сочинения писателей-старообрядцев 1-й пол. XVIII в. СПб., 2001. С. 286).
В XVII в. Димитриевскую родительскую субботу по всей вероятности, еще не связывалась с поминовением воинов, павших в Куликовской битве. Так, в Синодике РГБ. Троиц. № 818, XVII в., на л. 196-197 выписаны имена монахов Троицкого мон-ря, павших в Куликовской битве, но это поминовение не увязано с Димитриевскойю родительской субботой. Сказания о Куликовской битве также не содержат указания об установлении Димитриевской родительской субботы блгв. кн. Димитрием Донским. Только в Киприановской редакции «Сказания о Мамаевом побоище», созданной в сер. XVI в. и дошедшей до нас в составе Никоновской летописи, повествуется о том, что блгв. князь обращался к прп. Сергию со словами: «И чтобы тебе пети понафида и служити обедня по всех по них избьенных. И тако бысть, и милостыню даде, и преподобнаго игумена Сергиа корми, и всю братию его» (Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982. С. 71), но и в этих словах Димитриевскую родительскую субботу не связывается с Куликовской битвой. Можно предположить, что ассоциация Димитриевской родительской субботы с поминовением павших на поле Куликовом появилась только в XVIII или даже XIX в. Известен духовный стих позднего происхождения, опубликованный несколькими собирателями духовных стихов XIX в. (см.: Бессонов П. А. Калики перехожие. М., 1861. Вып. 1. № 156), названный «Стих о Димитровской родительской субботе, или Видение Димитрия Донского» (нач.: «Накануне субботы Димитровской...»). В стихе описывается видéние блгв. кн. Димитрия Донского во время Божественной литургии: князь видит павших на поле брани рус. и татар. воинов, слышит предсказания о своей смерти и о пострижении княгини в монашество. Стих заканчивается словами: «А на память дивнаго видения уставил он Дмитровску субботу». Т. о., даже этот стих, к-рый считается аргументом в пользу установления Д. р. с. как дня поминовения воинов, павших на поле Куликовом, интерпретирует Д. р. с. иначе.
Свт. Филарет Московский писал в письме к А. Н. Муравьёву от 26 нояб. 1845 г.: «О Дмитриевой субботе постановления не знаю, кроме предания нашего, русского. Может быть, поминовение преподобным Сергием падших в Мамаевой битве было началом общаго поминовения? День поминовения, может быть, определился первою удобностию по возвращении из похода. Или, может быть, по кончине Дмитрия Донского в ближайшую подле ангела его субботу (обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших) определили поминать его и сподвижников его, и, как всякому при сем, кстати было помянуть и своих присных, то поминовение сделалось всеобщим» (Письма Филарета, митрополита Московского, к А. Н. Муравьёву (1832—1867). К., 1869. С. 167-169). В XIX в. мнение о связи Д. р. с. с Куликовской битвой постепенно распространилось и стало господствующим. 22 авг. 1903 г. был издан имп. указ (ЦВед. 1904. № 6), предписывающий в войсковых частях совершать в Д. р. с. панихиды по усопшим воинам, «за веру, царя и Отечество, на поле брани живот свой положившим» (Булгаков. Настольная книга. 1993. [Ч. 1]. С. 428). Согласно утверждениям нек-рых современников, и до издания этого указа «русская армия чтила память всех павших в Куликовской битве» в Д. р. с. (см.: Галкин. 1909). Об установлении блгв. кн. Димитрием Д. р. с. говорится в ряде учебных пособий XIX-XX вв. по литургике. Тем не менее уже в нач. XX в. Е. Е. Голубинский на основании свидетельств средневек. рус. памятников указывал на иное происхождение Д. р. с. в работах «Прп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра» и «История Русской Церкви».
На Руси в народной среде Димитриевская родительскаяй суббота (др. название — Дедова суббота) считалась одним из главных поминальных дней, что связано, вероятно, с язычеством, когда середина осени, как и весны, была одним из важнейших моментов годового цикла. Как весна, так и осень имели большое значение для культа предков, отразившееся в народных традициях и обрядах на Д. р. с. В. И. Чичеpов уточняет, что Д. р. с. была связана также с «кормлением» матери-земли (Чичеров. 1957). На Руси традиционно на Д. р. с. готовилось обильное угощение для поминок, в некоторых местностях во время трапезы на столе лежали ложки для покойников. По значению это поминовение обычно ставится несколько ниже поминальных дней весеннего времени (вселенских заупокойных суббот и др.).
С Димитриевской родительской субботой связаны некоторые рус. пословицы: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут — живых блюдут», «На дедовой неделе родители отдохнут» («Дедова неделя» — традиц. название седмицы перед Д. р. с.; пословица имеет в виду поверье о том, что души усопших получат отдых, если в седмицу перед Д. р. с. случится оттепель), «Поповская работа», «Не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота» (в этих пословицах содержится ирония по поводу многочисленных заказных панихид и обилия приношений в церковь в Димитриевскую родительскую субботу. В период между праздником Казанской иконы Божией Матери и днем памяти вмч. Димитрия или Димитриевской родительской субботы не играли свадеб, чтобы избежать неблагоприятного исхода.
В Белоруссии осеннее поминовение усопших называли «Восеньскiя дзяды» (осенние деды) или же «Дзмитровка». В этот день устраивались поминки; существовали традиции «приглашать» усопших за стол, класть для них столовые приборы или откладывать часть еды для покойников. Во время трапезы родственники говорили о предках, начиная с древних и до недавно умерших. Поминальная трапеза в Д. р. с. носила название «ужин по родителям» в отличие от трапезы на Радоницу («обед по родителям») и на Троицкую субботу («полдник по родителям»). В древности в Белоруссии Восеньскiя дзяды определяли не по памяти вмч. Димитрия, а по празднику Покрова — 3-я суббота после Покрова. В 1992 г. был принят офиц. день памяти усопших — 2 нояб., очевидно под влиянием католич. традиции. В наст. время Восеньскiя дзяды — это в первую очередь день, который люди проводят в кругу семьи, редко отмечается посещение могил предков в этот день (Крук. 2003).
В Болгарской Православной Церкви, перешедшей в 1968 г. на новый стиль, осеннее поминовение усопших стало совершаться перед днем памяти арх. Михаила (в старину день поминовения усопших отмечали перед днем памяти вмч. Димитрия). Такой день может называться «Архангелова задушница» (8 нояб. совпадает с днем памяти вмч. Димитрия по ст. ст.). В Сербской Православной Церкви Димитриевская родительская суббота совершается перед днем памяти вмч. Димитрия и называется «Субота пред Митровдан» или «Митровске задушнице».
Метки: панихида, Родительская суббота
Pages: 1 2

Якобштадтская икона Божией Матери

Дни празднования: 21 июля (8 июля); 4 ноября (22 октября)
Согласно преданию, чудотворная Якобштадтская икона Пресвятой Богородицы была обретена во время Русско-польско-шведской войны (1654- 1667 годы) в водах Даугавы.

Воевавший на стороне шведов солдат Яков Гудынский, переправляясь через реку, увидел плывущую по воде дощечку. Вонзив в нее копье, он вынес дощечку на берег и там заметил, что от нее по копью стекает кровь. Охваченный ужасом, солдат принялся внимательно изучать свою находку. Разглядев православное изображение Богоматери с Младенцем, солдат-католик со слезами раскаяния отнес икону в слободу Гольмгоф, где жили русские люди и был небольшой монастырь с православным храмом. Сюда Гудынский отдал икону, а сам принял православие и стал насельником обители в Гольмгофской слободе.
В 1670 году курляндский герцог Якоб Кетлер, во владении которого находилась слобода, даровал ей статус города и назвал его в свою честь Якобштадт (теперь это Екабпилс). По названию города Якобштадтской стала называться и чудесно обретенная икона.
Вскоре от нее получил исцеление местный бесноватый крестьянин. Свидетелем чуда оказался православный купец Яков Раткевич, находившийся в городе по торговым делам. Потрясенный увиденным, он решил устроить в обители новый храм. Новая деревянная церковь была освящена в честь Святого Духа, и с того времени Свято-Духовым стал называться и сам Якобштадтский монастырь.
Непростой оказалась судьба маленькой обители, неоднократно страдавшей от войн, эпидемий и пожаров. Однако монастырь устоял, а к 1774 году в нем была построена еще одна церковь, которую освятили в честь святого Николая Чудотворца.
В 1812 году город и монастырь были разорены французами, хотя храмы и чтимая Якобштадтская икона Пресвятой Богородицы сохранились. Однако после войны положение монастыря было настолько бедственным, что в 1817 году Святейший синод был вынужден упразднить его, а храмы обители сделать приходскими.

Далее

ДалееВ 1878 году Якобштадт охватил страшный пожар. Чудотворную икону, хранившуюся тогда в Никольском храме, обнесли вокруг ограды бывшей обители, и храмы уцелели от огня. Так святая икона явила свою благодатную помощь. Через три года пожар повторился, но благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы город и храмы вновь были спасены. Тогда жители Якобштадта, ободренные покровительством Царицы Небесной, приняли решение заново отстроить обветшалую Свято-Духову церковь.

Пещерница

Эту историю рассказал своим братиям-монахам один святой отшельник.
Однажды, сидя посреди пустыни, я ощутил печаль и меланхолию. И пришла мне в голову мысль: «Пойду-ка я прогуляюсь по пустыне». И отправился я в путь и дошел до оврага, и увидел вдали в лунном свете – ибо уже совсем стемнело – волосатую фигуру, сидящую на камне. Вначале мне показалось, что это лев, и, испугавшись, я застыл на месте. Затем я решил, что даже если это и лев, не должно мне его бояться, но надо иметь мужество и полагаться на милость Христову.

И вот я продолжил свой путь к тому камню. Возле камня была небольшая нора. Странное существо, увидев меня издалека, быстро юркнуло и скрылось в пещере. Когда же я приблизился к камню, то увидел на нем корзину с бобами и кувшин с водой, из чего и заключил, что это был человек, а не лев. Я подошел тогда ко входу в пещеру и крикнул:
– Раб Божий, прошу тебя, выйди и благослови меня.
Ответом мне было молчание. Я же продолжал настойчиво просить его выйти и благословить меня, так что, в конце концов, получил ответ:
– Прости меня, старче, не могу я выйти.
На мой вопрос: «Почему?» – мне ответили:
– Прости меня, но я женщина и совсем не имею одежды.
Услышав это, я тотчас же снял с себя свой плащ, свернул его и бросил в пещеру со словами:
– Прошу тебя, надень сию одежду и выйди.
Так она и сделала. И лишь вышла она, мы, помолившись по обычаю, сели рядом. И стал я ее просить:
– Будь добра, матушка старица, расскажи мне, как ты здесь оказалась, как живешь ты и как обрела ты сию нору и пещеру?
И тогда начала она рассказывать мне о своей жизни, говоря:
«Я жила при церкви, посвятив себя служению храму Воскресения Христова¹. В том же месте, где несла я свое послушание, подвизался и некий монах, келья которого находилась у самых ворот. И вот сей монах начал каждый раз выказывать особое удовольствие, видя меня или говоря со мной. Однажды я услышала, как он со слезами исповедовал Богу свои грешные помыслы. Я постучалась к нему в дверь, но он, поняв, что это я, не отворил, но продолжал рыдать и исповедовать свои грехи Богу.

Я же, услышав все это, сказала себе: “Смотри, он кается в своих грехах, я же пребываю без раскаяния. Неужто и теперь, видя его рыдающим и кающимся в своих прегрешениях, я не облачу душу свою в траурное одеяние?” Я тотчас же приняла решение: вернувшись в келью, я надела старые лохмотья, наполнила корзину бобами, а кувшин водой. Затем я зашла в храм Святого Воскресения и взмолилась к Господу:

Далее