Украинский кризис глазами грека

Уния?
Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа с принятием Унии с католическим миром западно-русских земель в 1596 году (Брестская уния).

Но всё, как говорится, не так однозначно. Во-первых, есть примеры упорного сопротивления народа унии, которое приводило к возврату в православие. Мы, греки, дважды подписывали Унию (точнее, наши элиты): впервые в 1261 году (Лионская уния) и потом в 1449 (Ферраро-Флорентийская уния). Но эти унии так и остались на декларативном уровне, так как народ остался православным. Большинство современных греков даже не знает, что это было в нашей истории, и греко-католиков в Греции почти нет.
Термин ‘греко-католик’ в самой Греции не используется, используется термин «униат», потому что большая часть греков – это православные. И уния – это вполне обратимый процесс. Что касается западной Руси, то уния не была доведена до полного перехода в католицизм (как было с хорватами). При этом догматически униаты – это католики, и по догме (вероучение Церкви) они должны верить, например, в «непогрешимость» Папы Римского, составляющую одно из фундаментальных отличий католицизма от православия
Но по обряду униаты все еще православные. И воспоминание о православном (русском) прошлом у униатов западной Руси сохранилось.

Униат – как человек на фотографии: он вышел из одной двери, но и не вошел окончательно в другую.

Русская уния

Естественно, какие-то униаты ближе к одной двери, иные к другой. Это и по сей день так. Есть сегодня на Украине и откровенно русофобская УГКЦ (украинская греко-католическая церковь), но есть и русинские греко-католики Закарпатья, зачастую искренне любящие Россию и русское православие, они и имя русское сохранили – Русины.
В конечном счете, именно «русская уния» так и осталась унией: не произошло ни массового перехода в католицизм (т.е. воспоминание о православном прошлом сохранилось), но ввиду исторических перипетий не произошло и массового возврата в православие (т.е. православие так и осталось на уровне воспоминания-обряда). И так уже 400 лет…

Тем не менее, уния на протяжении веков оставалась именно русской, это видно на примере Польши.

Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа за несколько веков в составе Польши, но это тоже неправильно – русские продолжили быть русскими. Во-первых, мы, греки, приложили руку (в прямом смысле): в 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III восстановил православную Киевскую Mитрополию, «рукоположив» новых епископов для Малой России (Малороссии), т.е. той части русского народа, которая жила в составе Польши и поляками называлась Украиной.
Что касается непосредственно Галичины, то в 1586 году антиохийский патриарх Иоаким ІV утвердил устав Львовского православного братства, которое впоследствии получило статус ставропигии – т.е. имело прямое подчинение патриарху антиохийскому, а не местным православным епископам, которые то и дело переходили в унию. Таких братств потом стало много. И даже когда и их заставили принять унию (1708 год), эти братства, выражаясь языком современных украинских националистов, оставались «рассадниками российского влияния», выступая за более тесные культурные связи с усилившимся Российским государством. Русофилов-униатов было много. В результате территория нынешней западной Украины (в составе Польши) называлась поляками, – Русское воеводство со столицей в городе Львове… Наверное, полякам было тоже виднее, что речь идет о народе русском.

Есть мнение, что географический термин ‘украинец’ (житель окраины) стал этнонимом отдельного от русских народа тогда, когда современная Западная Украина вошла в состав Австро-Венгрии. Именно в Австро-Венгрии русофилов-униатов просто уничтожили. Когда разразилась Первая мировая война, начался массовый антирусский террор в Галичине. Австрийцы понимали, что русофилы-униаты – это потенциальные сепаратисты, симпатизирующие России. И австрийцы очень по-немецки решили эту проблему.

«Галицийские русские разделяются на две группы: а) русофилов и б) украинофилов. Если вообще можно русских исправить, то это возможно единственно при применении средств беспощадного террора. Моё мнение, что все русофилы являются радикалами, и их следует уничтожать».

Была создана целая сеть концлагерей для русофилов-галичан. Самый известный из них – Талергоф близ города Грац в Австрии. С началом первой мировой войны было уничтожено более 60 тыс. человек, более 100 тыс. бежали в Россию, еще около 80 тыс. было убито после первого отступления русской армии, в том числе – около 300 униатских священников, заподозренных в симпатиях к православию и России. Талергоф — это первый концлагерь в Европе, где произошел геноцид русских галичан. Немцам идея понравилась, и потом это переросло в Холокост еврейского народа. Холокост – слово греческое, и оно в переводе означает «всесожжение» (у слов есть свой смысл) – это уничтожение всех носителей определенной этнической идентичности. Австро-Венгрия в буквальном смысле выжигала всё русское в галичанах, это и был «русский холокост», естественно, с помощью украинофилов Галичины. Но грош цена тому русскому, который называет всех «западенцев» «бандеровцами», это все равно, что называть всех русских «власовцами». Вот фотография настоящих русских, повешенных в Талергофе – они галичане. И они во сто раз больше русские, чем жители Брянска или Твери, потому что в этих городах быть русским было легко.

Русский народ Западной Руси нес в себе память о своем русском прошлом, несмотря ни на что. И доказательством его русскости является Талергоф, иначе его бы не было. Получается доказательство от обратного.
Метки: история Россия, история РПЦ, история Украины
Pages: 1 2

Украинский кризис глазами грека

Алексей Элпиадис

«Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».
Левит 25:23

Бывают ли русские бывшими?

На написание данной статьи меня натолкнул вопрос моего 9-летнего сына. После просмотра новостей об Украине по греческому телевидению он притащил свой учебник по истории (сейчас они проходят период крещения Руси) и задал мне вопрос: «Папа, а кого мы крестили?» Я, хоть и историк по образованию, не сразу сообразил, что ответить, кроме того что «они сами выбрали веру», но кто «они»? Русские?

«Мы видим мир не таким, каков он есть, но таким, каковы мы есть»
Идол – это обожествление человеческих иллюзий, и мы умудряемся сотворить идолов даже из своих детей и любимых людей. Тем более, мы творим идола из прошлого, приписывая ему то, чего не было. Украинская историография – это не столько наука, сколько политика. Псевдонаучность характерна для националистической историографии, так как для нее важно НЕ «то что было» (история), а то «что будет» (политика). Нация — это идеологический проект, частью которого является «политика направленная в прошлое» .
Тезис «Украина – не Россия» основан на трех исторических идолах: это Киевская Русь, Малороссия и Галичина. Их общая черта в том, что их самобытность формировалась вне границ Московского государства, а значит, там заложены истоки украинской идентичности. Изложу позицию греческой исторической школы о том, «какой народ крестился», исходя от обратного, т.е. почему все это не Украина. Потом скажу о самом интересном – о рождении «украинской идентичности» в рамках социальной политики коренизации эпохи СССР и ее результатах от Майдана до Донбасса.

Итак, для начала: кто крестился?
Народ-это общая память


Во-первых, Русь сама избрала систему цивилизационных координат, поэтому корректнее говорить о том, «кто крестился», а не «кого крестили». Но Русь тогда не была «Киевской», как утверждает современная украинская историография. Почему? Греки – единственный народ вне границ стран бывшей «Киевской Руси», где история ее крещения преподается в школах как часть нашей (т.е. не только вашей!) истории. Но в наших школьных учебниках (на момент начала преподавания данного периода истории Византии) не используется термин ‘Киевская’ в применении к Руси, потому что как сами жители этой страны, так и народы-современники (например, греки) её так не называли. История – это взгляд современника событий (т.е. для нас, которые не являемся современниками событий, это взгляд из прошлого). Так вот, если Киевской её не называл ни Рюрик, ни Владимир, ни греческие епископы (все они – современники событий), значит, она была просто Русь. Термин ‘Киевская Русь’ впервые появился в научных трудах поздней царской России XIX века, и только в эпоху СССР он был официально принят в употребление. В новой украинской историографии он понимается как подобие прото-Украины.

Но история – это прежде всего мнение людей прошлого о себе и лишь в последствии наше мнение о прошлом. Но не учитывать мнение людей прошлого нельзя.

Итак, эта просто Русь (не Киевская) была крещена в младенческом возрасте, поэтому крещение сыграло важную роль в этногенезе. Как происходит рождение народа (этногенез по-гречески) – трудно объяснить, но легко увидеть. Зайдите в любой православный храм и посмотрите на людей, которые стоят в очереди перед причастием. До причастия в очереди могут стоять люди с самым разным, как сейчас принято говорить, этническим происхождением, но после причастия у всех людей одна плоть и одна кровь. Вот так и произошел этногенез Руси: до крещения это было государство с самыми разными славянскими (и не только) племенами плюс варяги. После крещения – это один народ, русские (народ – это общая память).

Я не случайно использую определение ‘русские’, так как в современных греческих школах, в момент начала преподавания данного периода истории Византии, детям не говорят о ‘крещении Киевской Руси’ (это термин советского происхождения). Также не используется и современный российский термин ‘древнерусское государство’, так как у нас древность – это то, что было до рождения Христа. У нас, в греческих школьных учебниках, все это обозначается как «христианизация русского народа». Я понимаю, что с этим не согласятся приверженцы украинской самобытности, но, быть может, мы, греки, лучше знаем, какой народ крестился, все-таки со стороны виднее. Да и история эта – не только ваша, но и наша, и мы имеем полное право на свое мнение.

Далее

Икона Божией Матери «Благоуханный Цвет»

Икона из греческого монастыря Метеора,1790 год

Иконографически образ схож с иконой Божией Матери "Неувядаемый Цвет».


В более древних образах отличие заключалось в следующем. На иконе «Неувядаемый Цвет» Богомладенец восседал на правой руке Богородицы, а на иконе «Благоуханный Цвет» – на левой.

Молитвы Пресвятей Богородице ради Измаильского ея Ея образа «Благоуханный цвет»
Особую нежность этому образу придает распустившаяся ветвь, которую Богоматерь держит в левой руке.

Богородица

Первое интервью В.В. Путина. Газета «Час пик» 1991 год

Первое интервью В.В. Путина. Газета «Час пик» 1991 год

В июне 1991 года будущий президент России Владимир Путин пришел работать в мэрию Ленинграда — он возглавил комитет по внешним связям администрации Анатолия Собчака. Спустя несколько месяцев он дал одно из первых (а возможно, и вовсе первое) интервью в своей жизни — журналистке городской газеты «Час пик» Наталье Никифоровой. В нем Путин рассказал, как попал в КГБ и уволился оттуда — и почему ему не в чем раскаиваться. Спустя ровно 25 лет, 25 ноября 2016 года, «Медуза» публикует полный текст интервью Владимира Путина, которого до этого не было в интернете. 

Далее

 

Новомучеников вспомнили в университете землеустройства

Игумен Кирилл (Сахаров).

В предверии очередных 25-х Международных Рождественских Чтений состоялись Образовательные Чтения Центрального викариатства столицы (4-е по счету). Безусловно, священнослужителям, закончившим семинарии, а многие и академии нередко много лет назад, весьма полезно освежать и пополнять полученные знания.

В этом плане мероприятие в Государственном университете по землеустройству, прошедшее 24 ноября, является уникальным. Уникальным является и сам университет. Во-первых, при нем вот уже 15 лет действует храм. Посвящен он святым равноапостольным Константину и Елене. Опекается Богоявленским собором, что в Елохове. Университетский храм освящал патриарх Алексий II. Сам университет производит впечатление добротности и стабильности. Очевидно, что в этом большая заслуга ректора С.Н. Волкова (каждый раз накануне открытия Чтений он причащается в университетском храме). Из выступления митрополита Арсения запомнились цифры пострадавших от репрессий студентов в Москве и Петербурге – соответственно 4,5 и 3%. Вообще владыка Арсений был душой мероприятия. Он буквально заряжал собравшихся своим оптимизмом. Сумел создать атмосферу доброжелательности и непринужденности. Непосредственно готовил Чтения и руководил ими настоятель Елоховского собора прот. Александр Агейкин. С первым докладом выступил А. Малер, член Синодальной библейско-богословской комиссии. Докладчик говорил о тотальности репрессий – были репрессированы даже те, кто «справа» поддержал пришедших к власти большевиков. Особенно интересным было выступление Л. П. Решетникова – до недавнего времени директора Российского института стратегических исследований. «Вчера в Европарламенте была принята резолюция, запрещающая российскую пропаганду в Европе и по всему миру» — говорил докладчик. Ее опасность сопоставима с опасностью исходящей от ИГИЛ – говорилось в резолюции. Главная причина этого заключается в том, что наша информационная политика за рубежом несет в себе ценности русского православия. Еще Жак Ширак — бывший президент Франции говорил, что Россия является отдельной цивилизацией. Мы страна с самой оболганной историей. Произошла дебилизация страны. До 1935-го года в школах вообще не проходили отечественную историю. Сейчас очень сложно найти молодого аналитика.
Особое внимание Леонид Петрович уделил личности последнего Российского императора Николая II, конкретно обстоятельствам отстранения его от власти. По мнению выступавшего, не было никакого отречения, а был заговор, изоляция, долгие допросы и унижения. Решетников солидализировался с Н. Поклонской, по мнению которой т.н. «акт об отречении» (написанная карандашом бумажка, обнаруженная в 1924-м году) юридически ничтожен. Многие из тех, кто участвовал в отстранении царя от власти, вскоре погибли (Алексеев, Корнилов и др.). При Николае II наша страна без войн динамично развивалась. Убивали ни Николая II как человека и не за то, что он царь, а за то, что он являл собой образ и смысл нашей цивилизации. Белая армия – это лучшая часть нашего народа, которая встала на защиту исторической России. В ее составе было много кадет и юнкеров не старше 21-го года. Это был героический порыв молодежи. В знаменитом фильме «Бег» показана сцена как в юнкерском училище в Киеве командир объявляет, что дело проиграно и чтобы все расходились по домам. Юнкера начали бросать ружья и разбегаться. А было все как раз наоборот. 158 юнкеров захватили эшелон и 3 недели пробивались на Дон для соединения с Белой армией, из них уцелел только 31 человек. Когда Решетников изучал архивы, то он плакал, читая об истязаниях и моральных унижениях арестованных. Интересным был его рассказ о биографии «героя» венгерской революции 1956-го года И. Надь. В 30-е годы по его инициативе были арестованы и казнены десятки людей.
Далее

Явление Иверской-Мироточивой иконы Божией Матери в Монреале

В 1981 году на Святой Горе Афонской греческий монах сделал список с Иверской Вратарницы, которому суждено было стать одним из самых дивных свидетельств благодатной помощи Божией Матери людям в ХХ веке.


История чудотворной иконы связана с судьбой православного чилийца испанского происхождения Иосифа Муньоса. Муньос переехал в Канаду, где стал преподавателем искусств, а также занялся изучением иконописи.
Осенью 1982 года Иосиф с друзьями отправился в паломничество на Афон. Очень хотелось ему побывать в скиту святого Даниила, знаменитом своей иконописной мастерской.
На пути к скиту паломники заблудились и обнаружили другой скит – во имя Рождества Христова. Монахи приняли их с любовью, угостили чаем, после чего пригласили посетить иконописную мастерскую.
“И тут, – вспоминает Муньос, – я увидел икону, от которой мое сердце как будто перевернулось в груди”.

Акафист Пресвятой Богородице пред Ея Мироточивой иконой, именуемой «Иверской-Монреальской»
Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Иверская Монреальская”

Образ Божией Матери – список с Иверской Вратарницы — настолько поразил его, что он начал упрашивать монахов продать ему икону. Монахи твердо и решительно отказали, но пообещали сделать список с иконы и послать его в Канаду. Муньос продолжал упрашивать, однако иноки были непреклонны.
Во время ночной литургии в раме скита Иосиф Муньос обратился с молитвой к Божией Матери: “Я уже сделал все, что можно сделать по-человечески: я предлагал деньги, я надоедливо упрашивал игумена.
Но, Матерь Божия, все же сопровождай нас в Америку, потому что мы так нуждаемся в Тебе!” После молитвы он почувствовал душевное успокоение и уверенность в том, что просьба его услышана. На рассвете, когда Иосиф и его спутник попрощались с монахами и пошли к пристани, их догнал игумен, державший в руках завернутую икону.
“Божья Матерь желает ехать с вами в Америку, – сказал он и решительно отказался от предложенных денег. – за такую святыню деньги брать нельзя”.
После этого друзья направились в Иверский монастырь и приложили подаренный образ к чудотворной Вратарнице Афонской.
Вернувшись в Монреаль в 1982 году, Иосиф Муньос поместил икону между образом святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы и ковчегом с частицами мощей святых Киево-Печерской Лавры. В течение трех недель каждую ночь читал он перед образом акафист Пресвятой Богородице.
В ночь на 24 ноября 1982 года Иосиф проснулся от сильного благоухания и подумал, что оно исходит от мощей или от разлитого флакона духов. Но когда он рассмотрел Афонскую икону, то понял, что произошло нечто удивительное – вся она была покрыта благоуханным миром.
Икону отнесли в храм, положили на Престол и во время литургии струйки мира явно потекли от изображения рук Младенца Христа. С тех пор и до сего дня Иверская икона Божией Матери постоянно мироточит, за исключением Страстной недели. Замечено, что миро истекает главным образом из рук Божией Матери и Младенца Христа, а также из звезды, изображенной на правом плече Пречистой (обратная сторона иконы всегда сухая).
На вопрос, почему это произошло именно с ним, Иосиф Муньос ответил: “Долгое время я был в растерянности, хорошо зная свои недостатки и понимая свое недостоинство: я один из последних в Церкви Православной, – нерусский, новообращенный… Родился я в католической семье, но в 14 лет встретился с Владыкой Леонтием Чилийским, и он окрестил меня, обратил в веру православную. Я понял тогда, что это Господь призвал меня к истинной вере…
Но Господь же дает почувствовать, что я ничто… Каждый раз, прикасаясь к иконе, обоняя этот чудесный аромат, я ощущаю свое недостоинство… Я всегда молился Пресвятой Деве и никогда не просил чуда или каких-то доказательств Ее могущества.

Далее

Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Соборъ святыхъ семи Архангеловъ

Дни памяти: Март 26 (9 апреля), Июль 13 (26), Сентябрь 6 (19), Ноябрь 8 (21)
Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание.


Совершается праздник в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днём восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).

Иикон символически изображены все 9 ангельских порядков (сверху справа налево: херувимы, cерафимы, колёса, господства, власти, силы, главы, архангелы и ангелы). Их контролирует Всевидящее Око т.е. Господь). XVI век

Чины Ангельские разделяются на три иерархии — высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина.
В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы.

Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Шестикрылые серафимы пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. Они обладают колоссальными силами и возможностями, практически равными божественным — сам Сатана ранее был одним из них.

Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

Слово въ день Архистратига Божія Михаила и прочихъ силъ безплотныхъ. Митр. Арсеній Москвинъ
Рѣчь, сказанная (съ сокращеніями) на молебствіи Безплотнымъ Силамъ въ день открытія академическаго журнала: «Богословскій Вѣстникъ». Митр. Антоній Храповицкій
Проповедь в празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, протоиерея Вячеслава Резникова
Соборъ св. архистратига Михаила и проч. безплотныхъ силъ (Св. ангелы посылаются Богомъ въ помощь намъ и содѣйствуютъ намъ во спасеніи). Прот. Григорій Дьяченко

Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.
Вторую линию Ангельской иерархии составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Далее

Фактическое сожительство нельзя приравнивать к браку. Комментарий Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства

В последние дни в средствах массовой информации активно обсуждалось предложение адвоката, специализирующегося на разводах, юридически приравнять к браку фактическое сожительство, начиная с определенного срока совместного проживания людей. При этом освещение оценки данного предложения представителями Русской Православной Церкви в средствах массовой информации не всегда было вполне корректным.

С учетом этого Патриаршая комиссия по вопросам семьи, защиты материнства и детства считает необходимым дать некоторые пояснения в отношении того, как следует оценивать подобные предложения с христианской точки зрения.
1. Необходимо напомнить, что христианское вероучение придает совершенно особое значение браку. Согласно учению Церкви брак, ведущий к созданию семьи, установлен самим Богом от создания человека. «Церковь понимает брак как изначальное установление Божие, укорененное в богозданном человеческом естестве. В христианском понимании брак является духовно-телесным союзом мужчины и женщины, который позволяет им в полноте реализовать свою человеческую природу».
Речь здесь идет не только о церковном браке между христианами, который Церковь особым образом освящает, уподобляя его духовному союзу Христа и Его Церкви (Еф 5:22-23) и который является одним из главных христианских таинств. Это понимание относится к браку как к одной из основ человеческого общества в целом. Имея глубокие антропологические корни, то есть, будучи связано с самой человеческой природой, оно имеет универсальный и всеобщий характер.
Брак затрагивает не только область частной жизни людей, в него вступающих. Он ведет к созданию семьи, рождению и воспитанию детей, является одним из оснований любого нормального человеческого общества. Поэтому заключение брака, создание новой семьи имеет и всенародное значение, выходящее за рамки узкого семейного круга. В связи с этим Церковь всегда подчеркивала, что брак, как особый стабильный союз мужчины и женщины, должен заключаться в согласии с законом, то есть в соответствии со справедливым публичным порядком. Это публичное, юридическое измерение брака тесно связано и с прочностью брачного союза, призвано сделать его более стабильным.
2. В силу того, что брак укоренен в самой человеческой природе, его значение в жизни человека и общества уникально. Только брак может стать основой для создания настоящей семьи, подлинной общности жизни супругов, обеспечить полноценные условия для воспитания детей.
Столь уникальное значение брака подтверждается обширными данными социальных наук. Мужчины и женщины, состоящие в браке, согласно данным различных исследований, имеют более высокую среднюю продолжительность жизни в сравнении с теми, кто в браке не состоит, реже страдают от тяжелых заболеваний, как телесных, так и душевных. В семье, основанной на браке, серьезно снижается вероятность омрачения человеческих отношений преступлениями и правонарушениями. Огромное значение брак родителей имеет и для детей. Дети, воспитываемые в семьях отцом и матерью, соединенными узами брака, реже страдают многими серьезными заболеваниями, в среднем лучше учатся, реже становятся жертвами правонарушений, реже совершают их сами и т. д.
Таким образом, лишь брак и создаваемая на его основе семья могут считаться подлинной основой общества. Ничто не может заменить брак или обоснованно рассматриваться как его заменитель. Именно поэтому здравые юридические системы всегда обеспечивали особую защиту брака и брачных отношений, никоим образом не уравнивая их с какими-либо иными.

Далее

Брак и церковь

Профессор Троицкий Сергей Викторович

Напротив, некоторые святые отцы защищают мнение, что благодать (χάρις) брака дана первым людям лишь после первородного греха, когда брак явился необходимым для борьбы со смертью, как пишет, например, Амфилохий Иконийский[35].

Мнения, что брак установлен именно после и даже вследствие первородного греха, мы встречаем в ранних произведениях Златоуста, у св. Григория Нисского, у блаж. Феодорита, Иоанна Дамаскина, Максима Исповедника, Максима Грека и др.
И богослужебные книги православной Церкви свидетельствуют, что брак не разрушен грехом. "Супружеский союз, — читаем мы в Требнике, — ни прародительным грехом, ниже потопом Ноевым разорися[36]".
Ту же мысль находим и в 49-й главе Кормчей книги (Еклоге): "Ни жены виною змия гордого наченши вкушения от мужа разлучи, ни того владычни заповеди преступления супругою поспевшее отлучи, но от тоя убо спряжен грех потопи, сочтания же не разлучи[37]". Что грехи человечества не исказили института брака, видно из того, что Бог благословил брак и после потопа. «Когда Бог наказывал людей потопом, — пишет блаженный Феодорит Кирский, — он ввел в ковчег не только мужчин, но и женщин в одинаковом количестве и возобновил первое благословение. Ибо и им сказал: “Плодитеся и размножайтесь и наполняйте землю”» (Быт. 9, 1)[38].
О святости ветхозаветного брака говорят и заповеди Десятословия, сопоставляя ее нарушения с тягчайшими преступлениями против Бога и ближнего. "Истинная любовь эта (брачная), — пишет св. Ефрем Сирин, — от Адама до Господа нашего была таинством совершенной любви Господа нашего[39]".
Древний христианский писатель, известный под именем Дионисия Ареопагита, говорит, что язычники (эллины) смотрели на брак именно как на таинство[40]. По учению каббалистов, единственный канал, через который благодать Божия изливается на человечество, — это брак[41]. О религиозном характере брака у всех народов говорят многие авторитеты[42]. «Во всех странах и во все времена религия принимала участие в заключении брака», — пишет Монтескье[43].
Но видели ли в браке евреев и язычников таинство сами христиане? И на этот вопрос нужно дать положительный ответ, так как за это говорят и прямые свидетельства древней письменности, и фактическое отношение христианской церкви в древности к еврейским и языческим бракам. Климент Александрийский не видит различия между браком ветхозаветным и новозаветным. «Так как закон ветхозаветный свят, то свят и брак», — пишет он. И ветхозаветный брак был таинством, как прообраз Христа и Церкви, о чем говорит апостол[44]. «Брак является делом честным и у нас, и у язычников», — пишет Златоуст[45], относя, таким образом, и к языческому браку слова апостола: «брак честен во всех» (ν νάσιν; Евр. 13, 14). «Брак существует и в синагоге», — доказывает Блаженный Августин[46]. А св. Зенон Веронский доказывает, что язычники обладают всеми брачными добродетелями, так что он недоумевает, чему бы он мог их научить. "Поистине, — иронически добавляет он, — мы побеждаем только в том, что христианки в силу своей святости большее число раз выходят замуж, да еще за язычников, о чем нельзя не упомянуть без великой скорби или вопля[47]".
Считая брак таинством, древние христиане принимали его в том виде, как он существовал у евреев и язычников и, следовательно, видели таинство и в языческом и еврейском браке. Никогда брак перешедших в христианство супругов не нуждался в каком бы то ни было подтверждении со стороны Церкви, чтобы стать таинством. Христиане первых веков, чуждавшиеся еврейской обрядности и предпочитавшие мучения и смерть, по-видимому, невинному участию в языческом культе, принимали брак в еврейской и языческой форме без всякого протеста и сами указывали на это язычникам. «Они, то есть христиане, заключают брак, как и все», — говорит один христианский апологет II века[48]. «Всякий из нас признает своею супругою женщину, которую он взял по законам, вами (то есть язычниками) изданным», — говорит другой апологет в своей апологии, поданной императору Марку Аврелию (166–177)[49], Климент Александрийский христианским браком считает брак κατ νόμων[50]. Лаодикийский собор от христианского брака требует только того, чтобы он был совершен «свободно и законно», то есть согласно с римскими законами (прав. 1).
Св. Амвросий Медиоланский говорит, что христиане берут жен «по таблицам», то есть по римскому закону 12 таблиц[51]. О совершении брака по римским законам упоминает и Златоуст[52].
За признание языческого брака таинством говорит и то обстоятельство, что в древней христианской письменности мы не находим какого-либо особого брака, специального христианского определения брака. Наоборот, древние канонические и догматические памятники пользуются определением брака, данным для языческого брака римским юристом язычником Модестином[53], и даже называют его "наилучшим[54]", а в одном авторитетном догматическом памятнике определение Модестина применено именно к таинству брака[55]. О благословенности брака и до Христа говорит св. Симеон Солунский. "Брак допущен для одного деторождения, — пишет он, — чтобы не без благословения было происхождение и начало людей и чтобы не без него они имели жизнь[56]".
Если блаженный Августин учил, что таинство брака существует только в христианской Церкви, а у язычников нет брака вообще, то это учение, отразившееся в современном различении католическим бого-словием сакраментального и не сакраментального брака, вытекает из отвергнутого Церковью учения о совершенном извращении природы человеческой первородным грехом и долгое время не пользовалось признанием даже на Западе. К выводу об отсутствии брака у язычников Августин приходит посредством такой цепи заключений: «Апостол учит, что “все, что не по вере, — грех” (Рим. 14, 26). Язычники веры не имеют. Поэтому все, что они делают, есть грех. Между тем брак не грех. Следовательно, у язычников нет брака». Этот вывод, получающийся путем quaternis terminorum[57], не разделялся в старое время даже западною церковью. Мы уже видели, что папы Иннокентий III и Гонорий III категорически заявляют, что таинство брака есть и у язычников. А в самом Corpus iuris canonici подробно разбирается и опровергается это учение Августина. А именно: Грациан доказывает здесь ссылками на св. Писание, что сам Христос (Лк. 14, 26; Мф. 19, 29) и апостол Павел (1 Кор. 7, 12; Тит. 2, 4) признавали существование брака и у нехристиан, что слова апостола «все, что не по вере, — грех» имеют тот же смысл, что и слова «блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим. 14, 22), то есть говорят о поступках язычников, противных их совести, что если иногда и утверждают, что у язычников нет таинств, то это не значит, что у них форма таинства брака неправильна, а значит только то, что их таинства не могут дать вечного спасения и что, наконец, слова Амвросия Медиоланского «нельзя считать браком то, что противно заповеди Божией», неприменимы к браку нехристиан, ибо ни одна заповедь Божия не запрещает браки нехристиан между собою[58]. Позднее католические богословы с целью примирения учения блаженого Августина с учением Corpus iuris canonici создали теорию двух видов брака — сакраментального и несакраментального. К этому учению должны прийти и те православные богословы, которые отказывались от старого церковного учения о существовании таинства брака во всем человечестве.
Учение о сохранении таинства брака у евреев и язычников дает исход­ную точку для правильной религиозной оценки язычества. Если в язычестве сохранилось это таинство, то, значит, нельзя смотреть на языческий мир как на что­то безусловно отрицательное, как на безраздельное царство «князя века сего». Таинство брака было тем единственным каналом, через который благодать Божия непрестанно изливалась на греховное человечество. А так как вся культура, по глубокой мысли св. Григория Богослова, имеет свой источник в браке, то не осталась чужда божественному и она, и потому христианство не отвергло эту культуру целиком, а, подобно магниту, вытягивающему железные опилки из сора, извлекло из нее мало сродных себе элементов и взяло их как материал на создание земной Церкви.
Здесь же можно найти основание и для положительной религиозной оценки современной культуры, хотя и она в значительной мере живет духом язычества. В этом внехристианском мире брак является главнейшим источником идеализма, и здесь постоянно оправдываются слова Гёте: "Das Ewigweibliche zieht uns hinan[59]".
С объективной метафизически­богословской почвы переходим на поч­ву субъективную, психологическую.
Если в браке объективно стороны возвышаются Богом на степень вышеличного, богоподобного бытия и становятся частью тела Христова, Церкви, то как же выражается это возвышение субъективно, в психике брачных сторон?
Оно выражается в их взаимной любви, имеющей оттенок обожания и сопровождаемой чувством полного блаженства, по своему содержанию исключающим вопрос о каких­либо дальнейших субъективных целях.
Субъективно не моральное лишь, а субстанциальное единство брачующихся, по объяснению Златоуста, творится любовью. "Любовь, — пишет он, — изменяет самое существо вещей[60]. Любовь такова, что любящие составляют уже не два, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви[61]". И идея, что любовь есть causa efficiens брака, усвоена и христианским законодательством. "Брак заключается и действителен одною любовью[62]", — пишет величайший законодатель Юстиниан в одной из своих новелл, "чистой любовью[63]". «Брак создается согласием и любовию», — поясняет древняя схолия к синопсису Арменопула известную классическую максиму "non cocubitus, sed consensus facit nuptias[64]".
Эта любовь имеет вышеразумный таинственный характер. Мы уже видели, что объективно стороны соединяются в браке Богом. И субъективно любовь соединяет их в Боге и через Бога.
«Одна любовь соединяет создания и с Богом, и друг с другом», — пишет авва Фалассий[65]. «В браке души соединяются с Богом неизреченным неким союзом», — пишет Златоуст[66].
Но если так, то брачная любовь является таинством. Она является таинством уже потому, что, как мы видели, она объективно объединяет нас с Богом, Который и Сам есть любовь (1 Ин. 4, 8, 16), и имеет благодатный характер. Она является таинством и потому, что превышает силы нашего разума. Гносеология учит, что высшие категории нашего разума суть проекции нашего личного сознания, его единства, неизменности и т.д. Но мы уже видели, что объективно брак — это вышеличное единство, подобное единству Св. Троицы.
Поэтому-то категории нашего разума неприложимы как там, так и здесь и брак возвышается над основным законом нашего разума, законом тожества, ибо здесь два являются в то же время и одним.
Св. Климент Римский, передавая одно из наиболее глубоких «γραφα», то есть не записанных в Новом Завете, изречений Иисуса Христа, говорит: "Сам Господь, спрошенный, когда приидет Его царство, ответил: “когда будет два одним и наружное как внутреннее и мужское вместе с женским, не мужское и не женское”, и поясняет, что два бывает одно, когда “в двух телах бывает одна душа”[67]".
«Брак есть таинство любви», — говорит св. Иоанн Златоуст и поясняет, что брак является таинством уже потому, что он превышает границы нашего разума, ибо в нем два становятся одним[68].
Называет любовь таинством (Sacramentum) и блаженный Августин[69].
С этим неразрывно связан и благодатный характер брачной любви, ибо Гос-подь присутствует там, где люди объединены взаимною любовью (Мф. 18, 20).
Таинственная сама по себе брачная любовь в отношении супругов друг к другу имеет оттенок обожания.
[35]  Слово о жене-грешнице. Мд. 39, 72.
[36]  Чин благословения супруг, чад не имущих.
[37]  Кормчая. изд. 1816 г. II, 123; далее говорится, что Христос лишь «паки утвердил брак», отвечая на вопрос фарисеев.
[38]  Краткое изложение зловредных еретических учений. кн. V. гл. 25. Мд. 83, 536, рус. пер. М., 1859. т. V. с. 88–92.
[39]  Толков. на Ефес. 5, 32, рус. пер. Изд. 1895 г.
[40]  Парафраз Пахимера, Мд. 3, 1184.
[41]  Zohar I. изд. Sulze.
[42]  Westermarck, Gesch. d. menschl. Ehe, 2 Aufl. s. 423.
[43]  Rutzel, Volkerkunde, I, 256; II, 276 и др. Esprit des lois. p. 222.
[44] Строматы. III, 12; Мд. 8, 1185.
[45] Беседы на 1 Кор. 12; 61, 103.
[46] Ml, 35, 2379.
[47] Трактат IV. Ml. 11, 306.
[48] Послание к Диогнету 5, 6. изд. Гебгардт. с. 8; Творения св. Иустина Мученика; пер. Преображенского. М., 1864. с. 17.
[49] Афинагор.
[50] Педаг. 2, 23; Мд. 8, 1085; Стром. III, 11; Мд. 8, 1173.
[51] De inst. virg. 6, Ml. 16, 316.
[52] Гомил. 56 на Быт. 29; Мд. 54, 488.
[53] Модестиново определение брака находим, например, в Номоканоне Фотия (XII, 12), у Вальсамона (толк. на 80 пр. Вас. В.), в Синтагме Властаря (Г. 2), в Кормчей книге (48, 3; 49, 4), в Пидалионе, в катехизисе Николая Булгара, изд. в 1681 г. в Венеции (с. 91).
[54] Номоканон Фотия (XII, 13); Аф. Синтагма (I. 271).
[55] Трактат о таинствах митр. филадельфийского Гавриила Севира по изд. 1714 года в Трговище (в Синтагматоне иepycалимского патриарха Хрисанфа). с. 118.
[56] О браке. Мд. 155, 504.
[57] Термин «вера» в первом случае употреблен в смысле религиозно-моральных убеждений, во втором — в смысле христианской веры. Справедливо, что язычники не имеют христианской веры, но они имеют известные религиозно-моральные убеждения (Рим. 1, 20). Установивший брак Бог есть Бог и язычников (Рим. 3, 29).
[58] С. 28, q. 1, ed. Friedberg. Leipzig, 1879. сов. 1078–1079, 1088.
[59] Фауст.
[60] Беседа 32 на 1 Кор. Мд. 61, 273.
[61] Беседа 33 на 1 Кор. Мд. 61, 280; русский перевод греческих слов «δείο διηρημένος» («не два лица») не отвечает ни букве, ни смыслу оригинала. Лица брачующихся не сливаются в браке, а объединяются в высшем единстве, как не сливаются и лица Св. Троицы.
[62] Nov. 74, cap. 4: «nuptial solo affectu valeant et rata sint».
[63] Nov. 74, cap. 1: «puro affactu».
[64] Const. Armenopuli, Manuale legum sive Hexabiblos. Lipsiae, 1851. IV, 4. Р. 490.
[65] Творение в русском пер. М., 1894. слово I. гл. 1.
[66] Беседа на Ефес. 5, 22–24, Мд. 62, 141.
[67] 2 Кор. 12; изд. Гебгардт. С. 40.
[68] Беседа на 1 Кор. 7, 39–40, Мд. 51, 230.
[69] Евангельские вопросы, 2, 14.
Pages: 1 2

«Копите любовь в сердцах ваших» (к 195-летию Достоевского)

Фёдор Михайлович Достоевский. Василий Перов. 1872.

Новикова-Строганова Алла Анатольевна

Творческое наследие писателя-пророка, каким во многом явился Ф.М. Достоевский для своих современников, непревзойдённое по глубине духовных проникновений, особенно благодатно для духовно-нравственного формирования человеческой личности. Объяснение этому мы находим не только в отношении классика русской литературы к вере, но и в его взгляде на воспитание подрастающего поколения, который раскрыт в данной статье, посвященной памяти писателя.

Фёдор Михайлович Достоевский (1821–1881) создал целую художественную вселенную, в центре которой идеальный образ Христа: «Христос был вековечный, от века идеал, к которому стремится и по закону природы должен стремиться человек»[1]. Творческое наследие писателя-пророка, непревзойдённого по глубине духовных проникновений, особенно благодатно для духовно-нравственного формирования человеческой личности.

Основой педагогической доктрины писателя явилась религиозная идея о людях как чадах Отца Небесного; о человеке как венце творения, созданном по образу и подобию Божию; об уникальности и неповторимой ценности каждой человеческой личности. О своём первенце – дочери Соне – Достоевский писал её крёстному отцу А.Н. Майкову в мае 1868 года: «Это маленькое трёхмесячное создание, такое бедное, такое крошечное – для меня было уже и лицо, и характер. Она начинала меня знать, любить и улыбалась, когда я подходил. Когда я своим смешным голосом пел ей песни, она любила их слушать. Она не плакала и не морщилась, когда я её целовал; она останавливалась плакать, когда я подходил»[2]. После смерти его «первого дитяти» в младенческом возрасте горе писателя было безутешным: «И вот теперь мне говорят в утешение, что у меня ещё будут дети. А Соня где? Где эта маленькая личность, за которую я, смело говорю, крестную муку приму, только чтоб она была жива?» (15, 370–371).

В очерке «Фантастическая речь председателя суда» (1877) читаем: «у ребёнка, даже у самого малого, есть тоже и уже сформировавшееся человеческое достоинство» (14, 222). Не случайно известный адвокат А.Ф. Кони отметил о Достоевском: «На широком поприще творческой деятельности он делал то же, к чему стремимся мы в нашей узкой, специальной сфере. Он стоял всегда за нарушенное, за попранное право, ибо стоял за личность человека, за его достоинство, которые находят себе выражение в этом праве»[3].

Защита достоинства и ценности человеческой личности – основной пафос произведений писателя. Его новаторство заключается в том, что «маленькие люди» (в современном словоупотреблении – «простые люди») изображены не только в социальной ипостаси. Изнутри показано их самосознание, требующее признания ценности каждого человека как Божьего создания («Бедные люди», «Записки из Мёртвого дома», «Униженные и оскорблённые», «Записки из подполья», «Преступление и наказание», «Подросток» и др.). Человеку необходимо, чтобы он был признан именно как человек, как неповторимая личность. Это одна из основных его нематериальных потребностей.

Если обратиться к этимологии слова достоинство, можно глубже уяснить его сущность. Корень находим в древнерусском слове достой. В Словаре живого великорусского языка В.И. Даля даётся следующее толкование: «Достой – приличие, приличность, сообразность; чего стоит человек или дело, по достоинству своему»[4]. Это исконно русское слово достой – корневая основа фамилии Достоевский.

«Главная педагогия – родительский дом», – был убеждён писатель. Здоровые духовно-нравственные основания, заложенные в семье, подкрепляют и делают более плодотворным дальнейший процесс обучения и образования

: «нанять учителя для преподавания детям наук не значит, конечно, сдать ему детей так сказать, с плеч долой, чтоб отвязаться от них и чтоб они больше уж вас не беспокоили. <…> Наука наукой, а отец перед детьми всегда должен быть как бы добрым, наглядным примером всего того нравственного вывода, который умы и сердца их могут почерпнуть из науки. Сердечная, всегда наглядная для них забота ваша о них, любовь ваша к ним согрели бы как тёплым лучом всё посеянное в их душах, и плод вышел бы, конечно, обильный и добрый» (14, 223).

«Искра Божья» – первостепенное, что выделяет человека среди других существ. В то же время «сделаться человеком нельзя разом, а надо выделаться в человека». Писатель справедливо полагал, что для становления личности одного разума, образованности недостаточно, поскольку «образованный человек – не всегда человек честный и что наука ещё не гарантирует в человеке доблести». Более того – «образование уживается иногда с таким варварством, с таким цинизмом, что вам мерзит» (3, 439), – утверждал Достоевский в «Записках из Мёртвого дома» (1862).