Притча о злых виноградарях. Отъ Матфея святое благовествование. Глава 21-я

Святитель Николай Сербский

Ничего нет в этом мире отвратительнее неблагодарности, ничего нет оскорбительнее и душепагубнее ее. Ибо что может быть отвратительнее, чем поведение человека, когда он замолчит и замнет сделанное ему доброе дело?

А что же тогда более мерзко, чем то, когда человек отвечает на милость немилостью, на верность — неверностью, на честь — бесчестьем, на доброту — насмешкой. Подобная неблагодарность черною тучей встает между неблагодарным, с одной стороны, и пречистым Оком небесным — с другой, ибо Оно есть сам свет без примеси тьмы и само благо без примеси зла.

33. Выслушайте другую притчу. Былъ нѣкоторый хозяинъ дóма, который насадилъ виноградникъ, обнесъ его оградою, выкопалъ въ немъ точило, построилъ башню и, отдавъ его виноградарямъ, отлучился.
34. Когда же приблизилось время плодовъ, онъ послалъ своихъ слугъ къ виноградарямъ взять свои плоды;
35. виноградари, схвативши слугъ его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями.
36. Опять послалъ онъ другихъ слугъ, больше прежняго; и съ ними поступили такъ же.
37. Наконецъ послалъ онъ къ нимъ своего сына, говоря: постыдятся сына моего.
38. Но виноградари, увидѣвши сына, сказали другъ другу: это наслѣдникъ; пойдемъ, убьемъ его и завладѣемъ наслѣдствомъ его.
39. И схвативши его, вывели вонъ изъ виноградника и убили.
40. Итакъ, когда придетъ хозяинъ виноградника, чтó сдѣлаетъ онъ съ этими виноградарями?
41. Говорятъ Ему: злодѣевъ сихъ предастъ злой смерти, а виноградникъ отдастъ другимъ виноградарямъ, которые будутъ отдавать ему плоды во времена свои.
42. Іисусъ говоритъ имъ: неужели вы никогда не читали въ Писаніи: камень, который отвергли строители, тотъ самый сдѣлался главою угла? Это отъ Господа, и есть дивно въ очахъ нашихъ (Псал. 117, 22-23).
43. Потому сказываю вамъ, что отнимется отъ васъ Царство Божіе и дано будетъ народу, приносящему плоды его;
44. и тотъ, кто упадетъ на этотъ камень, разобьется; а на кого онъ упадетъ, того раздавитъ.

За неблагодарность люди гневаются и на животное, хотя животные часто устыжают людей своею благодарностью, своею искренностью и верностью. А что люди делают для животных, за что животные могли бы им быть благодарны? Почти ничего, исключая просчитанный интерес людей дать мало, а взять много. Несмотря на десятикратную награду, которой животные оплачивают людям все хлопоты о них, люди, кроме того, ожидают от животных и благодарности.

Еще больше люди гневаются на неблагодарного человека. Ибо человек может оказать человеку несравненно большую услугу, чем любое животное, но может и пережить несравненно большую неблагодарность со стороны человека, чем со стороны животного. В этом мире благодарность приобретает свое истинное Божественное сияние, а неблагодарность — свое истинное адское уродство лишь в человеке, лишь в человеческом роде. Ибо ни одно живое творение в мире не может быть ни настолько благодарным, ни настолько неблагодарным, как это может человек. Чем человек благодарнее, тем он ближе к совершенству. Благодарность всем Божиим творениям вокруг него делает его лучшим гражданином сей звездной вселенной; благодарность людям делает его лучшим гражданином общества человеческого; а благодарность Творцу вселенной делает его достойным гражданином Царства Божия. Но что все дары вселенной и всех людей на земле, которые может получить смертный человек, рядом с несравненными и бесчисленными дарами, которые он денно и нощно получает от Бога? И что вся наша благодарность, которую мы должны воздавать творениям и людям, рядом с неизреченною благодарностью, которую мы должны воздавать Богу? Ведь и все даяния благие, принимаемые нами от мира и от людей, мы принимаем на самом деле от Бога чрез мир и людей. А сколькими еще дарами, кроме того, наделяет Бог каждого из нас непосредственно, сообщая их в духе нашем без посредника, и сие от рождения — даже и прежде рождения — и до самой смерти! А сколькими же дарами наделяет Господь наш Иисус Христос все крещеные души, сколькими духовными сокровищами, какой благодатною силой! И за все это не быть благодарным — значит не просто потерять свое человеческое достоинство, но опуститься ниже всякого животного — и всякого творения вообще — в пространной вселенной. Чтобы спасти род человеческий от такого падения, Господь наш Иисус Христос — не имея в том личной потребности — часто при всех благословил и благодарил Бога (Мф.11:25, 14:19, 26:26-27). Так же поступали и святые апостолы, непрестанно хваля Бога (Деян.2:47) и благодаря Его за благодеяния, оказанные не только им лично, но и другим людям. «Непрестанно благодарю за вас Бога», — пишет апостол Павел верным в Ефесе (Еф.1:16), в то же время наставляя их благодарить «всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:20). Так же и Церковь Божия, по примеру апостолов, до сего дня непрестанно возносит хвалу и благодарение Богу и непрестанно призывает своих верных никогда не забывать благодарить, не ослабевая, Бога за все, что Он им посылает. Нет ни одного богослужения, которое Церковь не начинала бы со слов: Благословен Бог наш! И нет ни одного, которого она не завершала бы словами: Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе! И Церковь совершает это для того, чтобы в душах верующих глубоко запечатлелись мысль, песнь и молитва беспрерывной благодарности Богу, да возможет всякий сказать о себе, подобно псалмопевцу Давиду: «выну хвала Его во у стек моих» (Пс.33:2).

Из всех же примеров человеческой неблагодарности Богу самым черным и самым ужасным является пример неблагодарности народа иудейского по отношению к Господу нашему Иисусу Христу. Пример сей описывает в сегодняшнем Евангельском чтении Сам Господь в виде пророческой притчи — притчи о хозяине дома и о злых виноградарях. Эту притчу Спаситель рассказал в храме Иерусалимском пред первосвященниками и старейшинами народа, как раз накануне Своих последних страданий и распятия на кресте.

Далее

Программная ложь от «Киевского патриархата» на телеканале Рада. Часть 1: экскурсия в прошлое Киевской Митрополии

Доктор богословия иеромонах Иоанн (Курмояров)

23 августа этого года, лже-патриарх Михаил Денисенко дал развернутое интервью телеканалу Рада (1), интервью, которое от начала и до конца представляло из себя гремучую смесь безапелляционной лжи и откровенного цинизма. Фактически, это была программная речь лидера украинских раскольников, а лучше сказать — программная ложь, показавшая истинную суть непризнанного псевдо-патриархата!


Однако, похоже самого Михаила Антоновича это обстоятельство нисколько не смущало, скорее всего, будучи облагодетельствован нынешней властью, он потерял связь с реальностью и, в том числе, забыл о том, что для всей полноты Вселенского Православия является отлученным от Церкви человеком. Уже один этот факт, сам по себе, разбивает все аргументы расстриги Филарета. И все же мы решили более детально разобрать это интервью для того, чтобы напомнить нашим оппонентам из УПЦ КП и тем, кто еще верит лживым заявлениям М.А.Денисенко, о той правде, которую сегодня так старательно пытаются скрыть от людей наши светские средства массовой информации, а также раскольники из самопровозглашенного «Киевского патриархата». Прятать правду, в любом случае, бесперспективно, ибо: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк. 4:22).
Была ли передача Киевской Митрополии незаконной?
Признаюсь, лично мне начало интервью показалось достаточно комичным: как говориться, — ничтоже сумняшеся, Михаил Антонович выдал «на гора» несколько нелепейших тезисов о том, что – дескать, Россия отказывает нам в праве на государственную независимость, хотя Украинская держава и основана князем Владимиром уже более 1000 лет назад.
Только вот незадача, любой школьник знает, что если уж князя Владимира и можно называть основателем государства, то никак не Украины, а Киевской Руси. Причем в состав этого государства входили, например, Новгород, Владимир, Суздаль и другие города северной Руси, которые, в принципе, никогда не имели отношения к Украине как таковой. Впрочем, лично меня здесь поразил не столько Михаил Антонович, к чьей лжи нам не привыкать, а журналистка, которая брала это интервью и, которая «благоговейно» проглатывала подобные нелепости раскольнического лидера. Она заглатывала их, как голодная рыба наживку, даже не думая при этом попросить своего собеседника дать хотя бы какую-нибудь, мало-мальскую, ссылку или цитату на информацию, где от имени «всей России» было сделано такое экстравагантное заявление.
После этого, видимо почувствовав свою безнаказанность, Михаил Антонович окончательно разошелся и прямо заявил о незаконности передачи Киевской Митрополии в состав Московского Патриархата в 1686 году. Более того, он прямо заявил о том, что Константинополь до сих пор не признает факт этой передачи и до сих пор является матерью-церковью для Киевской Митрополии.
На самом деле, подобная тактика оболванивания людей не нова: главное в ней это перемешать ложь и правду так, чтобы непосвященному зрителю было трудно отделить реальные исторические факты от вымыслов, которые ему пытаются выдать за правду.
Да, действительно Константинопольская Церковь является церковью-матерью для Киевской Митрополии и с этим фактом никто не собирается спорить. Но, только простите, а причем здесь самопровозглашенный «Киевский патриархат», который Михаил Антонович основал в 1992 году?
Сегодня, для всего православного мирового сообщества, наследницей и правопреемницей Киевской Митрополии является каноническая Украинская Православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим митрополитом Онуфрием (Березовским). Этот факт признают и в Константинополе. Так что, если уж кто и должен говорить о незаконности переподчинения Киевской Митрополии в 1686 году, то только не лже-патриарх Филарет.
Впрочем, для того чтобы понять отношение Константинополя к тем далеким событиям, нужно было не перекручивать факты, а процитировать самого Константинопольского Патриарха Варфоломея, который в своем знаменитом обращении к Украинской нации сказал по этому поводу следующее: «І справді, Церква-Мати (т.е. Константинополь – прим.автора), за відомих несприятливих обставинах, обмежила себе задля того, щоби з готовністю надати Українській Церкві всіляку церковну, духовну і матеріальну підтримку, орієнтуючись не тільки на повніше застосування духовної спадщини Візантії, але й на оборону її православної ідентичності від важкого політичного тиску поширювачів неправославного вчення, особливо в дуже важкі для побожного українського народу часи» (2).
Дальше, в своем обращении, Патриарх Варфоломей рассказывает о том, как больно было Константинополю отрезать от себя Киевскую митрополию, а также Греческую, Сербскую, Болгарскую и Албанскую церкви. Однако он постоянно подчеркивает, что сделано это было для блага вышеперечисленных Церквей (в том числе и на благо украинского народа) и в строгом соответствии с каноническим правом. Собственно, именно поэтому, НИКОГДА в истории Православия, НИКТО не оспаривал (и не оспаривает до сих пор) передачи Киевской Митрополии в состав Московского Патриархата (3). Заявления представителей Константинопольского Патриархата, по этому поводу (конкретно о том, что автокефальный статус УПЦ может получить только от Москвы (4)), прямо опровергают ложь, озвученную М.Денисенко.
И, между прочим, уже много раз иерархи Поместных Православных Церквей, в том числе и из Константинопольского Патриархата, высказывались в том духе, что преодоление раскола в Украинском Православии возможно только через возвращение раскольников в Церковь через покаяние.
В том числе об этом говорил и сам Патриарх Варфоломей: «… к единству Украинской Церкви один канонический путь – через покаяние отпавших в раскол. Об объединении на равных не может быть и речи, поскольку «сегодня не существует такой институции, как Киевский Патриархат» (5).
Понятное дело, что Михаил Антонович решил «деликатно» обойти этот момент, сделав вид, что он не посторонний человек для Православной Церкви. Вот только вряд ли в Константинополе обрадуются тому, что анафематствованный монах-расстрига берется судить о взаимоотношениях Вселенского Патриархата с другими поместными Православными Церквями.
Впрочем, дело тут не в Денисенко, а в том, что же на самом деле случилось в далеком прошлом? Почему Киевская Митрополия была, все же, передана в состав Московского Патриархата? И о каком политическом давлении распространителей неправославного вероучения, в очень тяжелое для украинского народа время, говорил Вселенский Патриарх?
Что же случилось в 1686 году?
Для того, чтобы ответить на этот вопрос необходимо вспомнить, во-первых, о тех катастрофических последствиях, которые принесло за собой татаро-монгольское иго, в результате которого была разорена большая часть Киевской Руси. Так, например, после разгрома татарами Киева, кафедра Киевского митрополита некоторое время оставалась вакантной и только: «Около 1246 г. митрополитом был поставлен свт. Кирилл II…, он прибыл из Никеи в Киев ранее 1250 г. Вскоре он оставил разоренный татарами город и в 1250 г. переселился во Владимир-на-Клязьме, откуда предпринимал поездки по епархиям митрополии… В 1283 г. Киевскую кафедру занял грек митр. Максим… В 1299 г. митр. Максим переселился в столицу Сверо-Восточной-Руси Владимир-на-Клязьме… взяв с собой кафедральный причт и администрацию… В качестве оправдания переезда были выдвинуты «насилиа от татар в Киеве», так что «весь Киев разыдеся»... Тот факт, что новый митр. св. Петр (1308—1326) – уроженец Волыни – оставил своей резиденцией Владимир-на-Клязьме (в конце жизни поселился в Москве), говорит об объективном и необратимом характере происшедших перемен…» (6).
Итак, Киев был разорен. Но, более того (это во-вторых), в 1453 году, под натиском мусульман, пал последний оплот Византийской империи, ее столица Константинополь. В силу чего Константинопольский Патриархат лишился возможности контролировать митрополии, которые оказались вне границ, возникшего на обломках империи, нового исламского государства.
В этой ситуации Киевская митрополия оказалась предоставлена, как бы сама себе. Увы, это не пошло ей на пользу: на деле митрополия быстро разделилась на северо-восточную и юго-западную части. Северо-восточная часть Киевской митрополии, как и следовало ожидать, находилась в границах Московского государства, а ее юго-западную часть составляли епархии, оставшиеся на территории подконтрольной, на то время очень могущественному Польскому королевству, государственной религией в котором являлось христианство западного обряда, т.е. Католичество. И даже, несмотря на договор 1654 года, большинство епархий Киевской митрополии остались на территории Польского королевства, находившегося в состоянии войны с Москвой.
Так вот, когда Патриарх Варфоломей говорил о политическом давлении на православие со стороны распространителей неправославного вероучения, он имел в виду именно давление Католической церкви, стремящейся, всеми правдами и неправдами, окатоличить православных украинцев.
Так, именно с подачи Ватикана в 1596 году в Бресте была заключена уния между православными и католиками, в результате которой на свет появилась нынешняя УГКЦ – Украинская Греко-Католическая Церковь, которая по форме, т.е. в богослужении, использует православную обрядовую практику, а по сути, т.е. на самом деле, является Католической церковью восточного обряда, подчиняющейся Ватикану, главой которой является Римский Понтифик (7). Именно поэтому, протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций» (8).
Ситуация же усугубилась еще и тем, что большинство православных епископов под давлением польских властей перешло на сторону унии, т.е. фактически перешло в католичество. Таким образом:
«Польские власти начали открытое, «легальное» гонение на православие с целью его полного истребления… В городах объявили недопущение православных к муниципальным должностям, саботировали обычную выдачу разрешений на занятие тем или другим ремеслом или торговлей. Крестьяне (хлопы), по их зависимости от панов, попали в дополнительную муку. Принуждались гнать своего православного попа и принимать насильно назначаемого униатского. Где панам не удавалось передать церковь попу униатскому, там сама церковь, как здание со всей церковной обстановкой, отдавалась в аренду на откуп еврею. Он хозяйски владел ключами, за плату в свою пользу открывал церковь для треб и служб. Хозяйничал кощунственно, не стесняясь словами и действиями, оскорблял религиозные чувства православного народа… Во главе православной церкви остались только два епископа: Гедеон Болобан Львовский и Михаил Копыстенский Перемышльский. Первый дожил до 1607 г., а второй до 1612 г.
Им приходилось полутайно, но усиленно, размножать православное священство и держаться за все места и церкви, которые еще не были захвачены для унии. Но вот и эти епископы умерли. Легально приобрести с Востока какую-нибудь епископскую фигуру не было возможности… Практика подсказывала, что православным было безопаснее крестить детей, хоронить покойников и совершать некоторые другие требы, обращаясь к попам униатским, а искателям священства — переходить за кордон и получать поставления в Валахии и Молдавии от греков. Но оскудение православного священства с течением времени фатально нарастало.
В противоположность обезглавленному и теснимому православию, протекционная униатская церковь при всяческом содействии властей активно развивала свою организованность. После пассивного по характеру митр. Михаила Рогозы († 1599) его преемником, естественно, стал сам творец унии, Ипатий Потей. Не стесняясь приемами клевет, доносов, грабежей и захватов, ареста священников православных и присылки на их место униатов, Ипатий захватывал и монастыри с их имениями. Пытался захватить и Киево-Печерскую Лавру… Умный и сознательный творец и вождь унии, митр. Ипатий вполне разделял взгляды правительства, что для Польши достигнутая церковная уния есть только переходный момент. Идеал не хранение восточного стиля унии, а скорейшая латинизация, чтобы эта «хлопская вера» поскорее переделалась в «веру господскую»,уподобилась латинству и исчезла в нем. Творцы унии понимали, что это не так легко, но пытались «идти напролом», достичь возможного максимума. В этом духе и действовал Ипатий, торопясь облатинить унию возможно скорее. В особой агитационной книжке «Гармония» Ипатий осуждал православие и хвалил латинство. Внушал униатской массе мысль, что нечего и задерживаться на дурной, трудно исправимой позиции. Надо скорее переходить в чистое латинство. Ипатий заключал свои теоретические рассуждения практической программой для своего духовенства в 12 пунктах. Эти пункты предписывали столь полное подчинение римской власти и латинским порядкам, что вызвали даже недоумение и волнения в униатском духовенстве… Ипатию и не надо было творить ничего нового, а только копировать методы, уже оправдавшие себя на победе над реформацией через иезуитский орден. Он создал тоже специальный орден и вручил ему воспитание нового униатского пастырства» (9).
Метки: автокефалия, история РПЦ, история УПЦ, Патриарх Варфоломей, УПЦ, УПЦ КП, Филарет (Денисенко)
Pages: 1 2

Как выжить «правильному» школьнику в «неправильной» школе

Мы попросили молодых людей, которые не так давно были подростками, поделиться своим опытом взаимоотношений с неверующими одноклассниками и друзьями. А также задали вопрос эксперту.

Отвечает Ирина Лукьянова, педагог, мама двоих детей

Выть от одиночества — нормальное подростковое чувство. Вероятно, каждый через него должен пройти в этом возрасте, чтобы понять что-то очень важное о своей принадлежности к человеческому роду. Недаром лучшие произведения литературы для подростков — почти всегда о герое, который остро ощущает свою инакость.
Может быть, дело в том, что в этом возрасте мы впервые ощущаем себя людьми. Людьми, которые остро нуждаются в человеческой близости — и с горечью убеждаются в ее невозможности. Через это просто надо пройти — это такой же нормальный возрастной этап, как выпадение молочных зубов или дикие истерики у двухлеток, которые вдруг обнаруживают, что мир им неподвластен. Что не все получается, как хочется, что никто их не слушается, даже если очень грозно топать ногами и очень громко кричать. Это очень больно и тяжело — но так Господь вытесывает из нас людей.

Но «надо просто через это пройти» — слишком простой ответ на сложный вопрос. Пройти как?

Свое одиночество ощущает не только православная девушка в неверующей среде, но и неверующая в христианской. И читающий парень в нечитающей среде, и бедный среди богатых, и богатый среди бедных. Как жить в этой среде — совсем чужой, не принимающей? Можно, разумеется, сжать зубы, перетерпеть, можно искать близких по духу людей там, где они есть (благо сейчас хоть Интернет дает такую возможность, в моей юности такого не было).
В юности, когда все видится в черно-белом свете, и в культуре, где принято подчиняться и подчинять, кажется, что решения может быть только два: либо противостоять «им», либо адаптироваться и стать одним из «них». В обоих случаях «они» безусловно презренны. Но, замечает автор письма, «осуждать греховно». Вот тут нас подстерегает довольно скверная ловушка, в которую христиане исправно попадаются из века в век. Христианство ведь не в том состоит, чтобы бродить в юбке до полу с косой до пят, искоса наблюдать за своими ближними, которые ведут глупые разговоры и одеваются слишком вызывающе, и поджимать губы, потому что «осуждать греховно». Но если губы уже поджаты, даже если слово не сказано — ближних-то мы уже осудили. В ловушку-то уже поймались.
Как ведет себя христианин в совсем чужой, совсем недоброжелательной среде? Ну возьмем экстремальный случай, когда священники, монахини, миряне и те, кого принято было называть «церковниками» (в том числе, например, баптисты), попадали в лагеря за свою веру. Имеет, наверное, смысл, почитать в мемуарах о том, как они себя вели в ГУЛАГе, когда спали на соседних нарах с ворами в законе, о чем говорили с убежденными коммунистами. Или даже не о священниках и монахах, а обычных интеллигентных светских людях, которые оказывались в этой жестокой и страшной, насквозь аморальной среде. О чем говорили, о чем думали, какие неписаные правила признавали, а какие нет, как относились к ближним. Чем не занятие на долгие часы одиноких перемен? Почитать и найти для себя какие-то ориентиры: вот это мне годится, и это годится, вот так хочу уметь.
Христианство ведь состоит не в презрении к бездуховному ближнему, а в любви. Эти самые ближние, с которыми не о чем разговаривать, — у них у всех свои заботы, свои трагедии. У них болит горло, они ломают ноги, их бросают любимые, они ссорятся с родителями. Их может быть жалко. У них, даже самых неприятных, есть свои достоинства — и можно наблюдать за ними, чтобы чему-то научиться. У них бывают свои любимые стихи и любимая музыка — и, может быть, иногда от них можно что-то интересное узнать — или, наоборот, что-то интересное им подсказать. Но все это требует живого человеческого любопытства и доброжелательности, а не байронической позы.

Как реагировать, если одноклассники смеются над вашим нежеланием «взрослеть»?

Наконец, люди в самом деле бывают бесчеловечны, пусты, злы — и примеров таких мы тоже немало найдем в тех же мемуарах; бывает, что они давят в себе всякие зачатки человеческого — и тогда это тоже особая и важная внутренняя работа: наблюдать, исследовать, понимать, что происходит, что человек делает со своей душой, как разрушает в себе свою человеческую сущность и божественный образ — не для того, чтобы ставить ему оценки за духовность и вешать клеймо — гопник, обыватель, подлец, — а для того, чтобы в себе успеть это вовремя узнать. И чтобы различить в этом обывателе и гопнике его человеческую душу, разглядеть образ Божий.
Но если одноклассники, как это часто бывает с подростками, стремятся во что бы то ни стало приобщиться поскорее к взрослой жизни, попробовать все запретные плоды — а вы понимаете, что вам это не нужно?

А если они смеются над вашим нежеланием так взрослеть? Вот здесь верность себе и своим убеждениям, спокойная твердость — это лучше всего. «Я не хочу», «мне не надо», — этого достаточно.

Далее

«Православная» астрология: эпоха Возрождения… гороскопов

«Я верю в Бога и Судьбу», — не раз приходилось слушать такие слова как от людей совершенно невоцерковленных, так и более-менее постоянных «захожан». На самом деле, «Бог» и «судьба» — это понятия несовместимые и в духовной жизни может быть либо одно, либо другое. Либо мы верующие православные христиане и верим в Творца, руководящего нашей жизнью и желающего нам лишь блага, либо мы язычники, верящие в слепую судьбу. Но это в идеале.

На самом деле, в наше время много людей, которые искренне считают себя православными, сочетая христианство с верой в судьбу, приметы и прочее. Так почему же православные не верят в судьбу и говорят о ее несовместимости с верой в Бога?

Застрявшие в античности

Вера в судьбу была частью греко-римской языческой религии. Греки называли своих богинь судьбы — Мойрами, а римляне — Парками или Фатами. Они знали судьбу каждого человека и пряли нить его жизни, а в нужный момент обрывали ее. Также любимыми занятиями греков и римлян были гадания, разнообразие которых просто поражает: гадания на внутренностях животных, по полету птиц и много других проявлений языческой фантазии.

Далее

Вопросы брака и семьи в контексте решений собора на Крите

Браку и семье посвящен принятый «Святым и Великим Собором» документ «Таинство Брака и препятствия к нему». Также эта тема затрагивается в Окружном послании, Послании Святого и Великого Собора Православной Церкви и документе «Миссия Православной Церкви в современном мире».

Та часть указанных текстов, в которой изложено евангельское, святоотеческое учение о браке и семье, встречает полное согласие со стороны православных христиан. Вместе с тем отдельные положения документа «Таинство Брака и препятствия к нему» противоречат учению Церкви, носят соблазнительный характер, вследствие чего текст в целом должен быть отвергнут как неправославный. Речь идет о фактическом дозволении для православных вступать в брак с инославными под видом «икономии»¹, а также об утверждении, согласно которому содомиты, несмотря на свой грех, остаются членами Церкви².
Прежде чем привести соответствующие формулировки текста, отметим, что проект документа «Таинство Брака и препятствия к нему» подвергся острой критике в ходе предсоборного процесса.
Достойна внимания и одобрения последовательная позиция Грузинской Православной Церкви, которая не подписала проект документа на совещании в Шамбези в январе 2016 г., а также подтвердила свою позицию на заседании Священного Синода 25 мая 2016 г. и в послании Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II к патриарху Константинопольскому Варфоломею (июнь 2016 г.). С точки зрения Грузинской Церкви, допущение неправославных к участию в таинстве Брака является нарушением 72 правила VI Вселенского Собора³. Подобное нарушение носит экклезиологический характер, поскольку искусственно расширяет границы Церкви Христовой, как бы причисляя к ней еретиков (ведь таинства Церкви могут совершаться только над ее членами). Также Грузинская Церковь выступила против формулировки документа об однополых союзах, предложив недвусмысленно осудить грех содомии и убрать утверждение о содомитах как членах Церкви⁴.
С критикой положения о возможности брака с инославными также выступили, например, профессор богословского факультета Фессалоникийского университета Димитриос Целенгидис, болгарские священнослужители, монахи и миряне в письме к священноначалию от 23 февраля 2016 г., афонский монастырь Григориат, участники круглого стола в Кишиневе 12 июля 2016 г. В Русской Православной Церкви эта позиция была поддержана и обстоятельно изложена иереем Алексием Кнутовым и богословом Павлом Кузенковым⁵.
Видимо, именно под воздействием критики в итоговом документе было убрано следующее антиканоническое утверждение: Брак православных с инославными <…> может быть благословлен по снисхождению и человеколюбию при условии, что дети от этого брака будут крещены и воспитаны в Православной Церкви⁶.
Вместо этого в принятом документе относительно браков православных с инославными сказано: «Священный Синод каждой автокефальной Православной Церкви должен подходить к возможности применения церковной икономии относительно препятствий к браку в соответствии с принципами церковных канонов, в духе пастырской рассудительности, служа спасению человека».

Далее

Записки психиатра. Борьба с психопатологией старших классов

Максим Малявин

Наш постоянный автор и врач-психиатр Максим Малявин, рассказывает, что хороша ложка к обеду, а к ЕГЭ надо готовиться уже сейчас.

Помните старый медицинский анекдот, когда в пятницу вечером открывается дверь врачебного кабинета и на пороге появляется полуразложившийся зомби, что-то невнятно мычащий, пошатывающийся и тянущий руки к доктору? Доктор, устало протирая глаза:
— Вот так всегда... Тянут до последнего, и только потом приходят на приём...
На улице по календарю что? Правильно, сентябрь. Так пусть статья будет той самой ложкой, что хороша к обеду, и боржоми, который ещё не поздно пить. По опыту прошлых лет знаю, что через некоторое время (а ближе к весне — так в особенности) начнётся волна нервных срывов, невротических реакций и реактивных депрессий среди будущих выпускников. Причина? Да вполне очевидная: нагрузка и напряжённое ожидание ЕГЭ. И если те, у кого нервная система покрепче, проскочат этот год на волне адреналина, то ребят и девчат, чьё внутреннее устройство сложнее и ранимее, эта волна может накрыть.
Поэтому профилактикой и психогигиеной стоит заняться уже сейчас, чтобы потом не бить по хвостам. С чего следует начать эту битву? Как в случае с любой кампанией — с планирования. Уже сейчас надо поинтересоваться: а куда ребёнок собирается поступать? Туда? Хорошо. А если не получится, то куда? Сеть запасных аэродромов в такой ситуации — наше всё.
Ладно, определились с запасными вариантами на случай малого фиаско. Теперь имеет смысл проговорить ситуацию с большим. Заметьте: не кошмарить (это за вас прекрасно сделают учителя), не уподобляться пророку Возопиилу — мол, вырастут наши сыновья пьяницами и хакерами — а именно проговорить. Без вот этих вот «в армию пойдёшь, если ни на что больше не годен!» или чего-то там про уборщиц и дворников. Спокойно и предметно обсудить самый проигрышный вариант: не поступил никуда. Что будем делать? Готовиться ещё год, чтобы пересдать ЕГЭ, рассматривать варианты платного обучения или что-то ещё. Это важно. Почему?

Далее

Средняя школа полностью ориентирована на девочек

В педагогических книгах и статьях много пишут о том, что дети отличаются по темпераменту, способу усвоения материала, и другим характеристикам.



Это все хорошо, только иногда забывается главное — что они отличаются по половому признаку. Мужчины и женщины физически устроены по-другому, и дело не только в тех самых органах.
«Я никогда не позволял, чтобы мои школьные занятия мешали моему образованию.» — Марк Твен
Мышление (а равно и остальные психические функции) мужчин и женщин (также мальчиков и девочек) работает совершенно по-разному. Отсюда бывает непонимание супругов («Я же ему сказала, а он не понимает!»), и отсюда бывают проблемы в учебе.
По вашим воспоминаниям — кто чаще в классе плохо учится, мальчик или девочка? Как правило, почти в каждом классе есть свой отпетый «двоечник», и это мальчишка. Современное школьное обучение (я имею в виду светские смешанные школы) целиком и полностью «женско-ориентированное». Начнем с того, что учитель-мужчина уже давно перешел в разряд раритетов. Разве что учитель физкультуры и труда у мальчиков, но там мыслительные процессы не особо задействованы. Учительница начальных классов, учительница математики, учительница физики...
Все основные дисциплины, где больше должна работать голова, не просто находятся в «женских руках», но и программу составляет кто? Вы когда-нибудь видели серпентарий методический кабинет? Там исключительно женский состав. (Я методист, я в курсе). Программа средней школы целиком и полностью ориентирована на «девочковое» мышление, поэтому так часто плохо учатся именно мальчики.
Программа построена на принципе «копипаст», то есть прочитай параграф и расскажи его, прочитай правило и сделай по нему упражнения, посмотри на образец и сделай по нему. Это типично женское мышление, которое тиражирует. Мужское мышление генерирует идеи и создает новые правила и новые образцы.

Далее

Зарождение и развитие благотворительности в Киевской Руси

Введение
Благотворительность — это многоаспектная человеческая деятельность, социальный, психологический и экономический феномен, который имеет свою давнюю историю. Первичная форма благотворительности в виде подаяния милостыни нищему, встречается уже в самые отдаленные времена и впоследствии возводится в религиозную обязанность. Милосердие — основа религиозной морали и служит обоснованием различных видов благотворительности.

Зарождение благотворительности в Киевской Руси связывается c принятием христианства. Киевский князь Владимир Уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Сам князь Владимир служил для народа образцом сострадания и был «истинным отцом бедных». Преемники князя следовали его примеру. Владимир Мономах так изложил обязанности князя по отношению к бедным: «Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи».
Благотворительность, как социальное явление российской действительности имеет многовековые традиции. Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности входили в обычаи восточных славян еще в VII-VIII вв. Среди основных направлений социальной помощи в Киевской Руси в IX в. значительное место принадлежало княжеской благотворительности. Летописи отмечают такие «богоугодные деяния» князей как раздача милостыни, кормление нуждавшихся на княжеском дворе, устройство приютов для калек.
В целях упорядочения благотворительности в 996 году Великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство церкви.
В Древней Руси при всякой приходской церкви имелась богадельня, а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих. Помощь бедным была делом отдельных лиц и не включалась в круг государственных обязанностей. Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие-либо расследования о нищих, расспросы не производились.
Но уже в эподу Ивана Грозного, Стоглавый Собор (1551 г.) констатирует страшное развитие нищенства и при этом указывает на отсутствие надлежащих мер призрения. Собор рекомендовал: «всех прокаженных и престаревших переписать по всем городам и в каждом устроить богадельни мужские и женские». Содержание призреваемых полагалось осуществить за счет частной милостыни. Заботы правительства о надлежащей организации богаделен были до конца XVIII века весьма слабы.¹ Необходимо отметить, что, несмотря на дальнейшее развитие благотворительности в Росси, расцвет её пришелся на времена Киевской Руси и Великого князя Владимира Святого, которого за его многочисленные благие дела канонизировала православная церковь.
Тема этой работы «Княжеская благотворительность в Киевской Руси».
В ходе работы мы рассмотрим роль христианства и церкви на развитие благотворительности в Киевской Руси, проанализируем причины благотворительных деяний  Великого князя Владимира Святого и других князей и великих людей того времени.
1. Христианство и его роль в развитии благотворительной деятельности
Частная благотворительность имеет глубокие исторические корни в России, практические навыки такой деятельности воспитывались в старину. Древнерусское общество, принимая христианство, с пониманием восприняло вторую из основных заповедей – о любви к ближнему. Свое выражение она получила в раздаче милостыни. Идея милостыни лежала в основании практического нравоучения, потребность в этом воспитывалась всеми тогдашними средствами духовно-нравственной педагогики.
Любить ближнего – это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Благотворительность была не столько вспомогательным средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья. Древнерусский благотворитель менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, а более о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. Древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, подаваемую из руки в руку, втайне от постороннего взгляда. “В рай входят святой милостыней, – говорили в старину, – нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается”.² Благотворителю нужно было воочию видеть людскую нужду, которую он облегчал, чтобы получить душевную пользу; нуждающийся должен был видеть своего благодетеля, чтобы знать, за кого молиться. Как и повсюду в Европе, в Древней Руси дело призрения бедных находилось в руках Церкви и особенно монастырей, располагавших обширными фондами (в том числе благодаря обычаю князей давать Церкви “десятину” – одну десятую со всех княжеских доходов). Именно при монастырях возникали богадельни, бесплатные больницы. Через Церковь, куда передавали свои пожертвования доброхоты, благотворительность осуществлялась фактически до конца XVII в.
Древнерусские цари накануне больших праздников, рано по утрам, делали тайные выходы в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню арестантам и призреваемым, также посещали и отдельно живших убогих людей.
Нищенство считалось в Древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из средств нравственного воспитания народа. Как живое орудие душевного спасения, нищий нужен был древнерусскому человеку во все важные минуты его личной и семейной жизни, особенно в минуты печальные. Трудно сказать, в какой степени такой взгляд на благотворительность содействовал улучшению древнерусского общества.
Причины столь сложного в экономическом отношении явления, как нищенство, не могут быть исчерпаны несколькими словами: оно требует целого исследования. Но, не касаясь общих причин нищеты, присущих любой стране и любому времени, обходя причины, породившие исключительно русское нищенство, я позволю себе указать на то, что характер самой древнерусской, допетровской благотворительности способствовал развитию нищеты: благотворительная помощь оказывалась, главным образом, в виде «ручной» милостыни, наивреднейшей формы благотворительности, носящей в себе элементы случайности и безразборчивости и неминуемо влекущей за собою появление профессионального и притворного нищенства; трудовая помощь почти не применялась; предупредительная благотворительность была развита слабо; репрессивные меры отсутствовали; наконец, не было столь необходимого объединительного органа в благотворительной деятельности. Словом древнерусскую благотворительность можно охарактеризовать такими же выражениями, в каких английский писатель ХVII века Фуллер в своей Church History (1656 г.) отзывается о средневековых аббатствах: «их гостеприимство было ложным милосердием», они «кормили тех бедных, которых они сами же создавали».
Никакими методами социологического изучения нельзя вычислить, какое количество добра вливала в людские отношения эта ежедневная, молчаливая тысячерукая милостыня, насколько она приучила людей любить человека и отучала бедняка ненавидеть богатого. Явственнее всего обнаруживалось значение такой личной милостыни, когда нужда в благотворительной помощи вызывалась не горем отдельных несчастливых людей, а народным бедствием. Природа нашей страны издавна становилась доброй, но иногда бывала своенравной матерью своего народа, который, может быть, сам же и вызывал ее своенравие своим неумением обращаться с ней. Недороды и неурожаи были нередки в Древней Руси. Недостаток экономического общения и административной распорядительности превращал местные недоборы продовольствия в голодные бедствия.
Благотворительность есть неотъемлемая часть природы человеческой, являясь одним из важнейших условий выживания человека разумного. В дошедших из глубины веков мифах и сказаниях практически всех народов Земли присутствуют мотивы бескорыстной помощи ближнему, взаимовыручки, сочувствия, сопереживания. В основных моноистических религиях — иудаизме, христианстве, исламе — в той или иной форме проповедуется гуманистическое отношение к обездоленным, попавшим в беду людям.
Так и христианство, пришедшее в Киевскую Русь на рубеже первого и второго тысячелетия, завоевало сердца людские в первую очередь своими догматами, гласившими о человеколюбии, справедливости, порядочности, скромности, о спасении души, совпадшими с принципами народной духовности. Христианство сыграло свою позитивную роль, в том числе и в возвышении уже существовавшего в Киевской Руси обычая помогать ближнему. Если б этого не было, если б гуманистические идеи новой религии не оказались так созвучны мыслестрою большинства, то, несмотря на безусловную выгодность нововведений для администрации («Один Бог на небе — один князь на земле»), вряд ли христианство было бы внедрено даже силовым методом.
Внедряя христианство, князь Владимир в первую очередь предпринимал обращение к душе человека, делая акцент именно на милосердии новой религии, противоставляя ее жестокости прежних богов. Призывал заботиться о ближних своих, говоря: «Блаженны милосердные, ибо помилованы будут», «Просящему у тебя дай, и от жаждущего занять от щедрости твоей не отворачивайся». Согласно летописям, велел князь: «Всякому нищему и больному приходить на двор княжий, брать еду и питье и деньги из казны княжеской». А так как многие искалеченные и больные физически не могли добраться до княжеского подворья, повелел князь Владимир изготовить телеги, куда загружали хлеб, мясо, овощи, рыбу, мед и квас в бочках и возили по Киеву, спрашивая: «Где больные, где нищие, что ходить не могут?». Желая максимально развивать принципы благотворительности, князь Владимир в 996 году издал Устав, в котором ввел специальный налог — «десятину», предназначенный именно на содержание благотворительных учреждений: приютов и лечебниц, училищ для малоимущих... кроме того, ввел специальные народные праздники, во время которых осуществлялись «угощения» вдов, нищих, сирот, бездомных, подача им милостыни.
Наследники мудрого князя следовали по его стопам, благотворительность в Киевской Руси все более принимала характер организованной государственной помощи малоимущим. Князь Ярослав Владимирович основал сиротское училище, в которое ежегодно принималось на полный пансион около 300 подростков. При поддержке князей Изяслава и Всеволода Ярославивичей епископ Переяславский Ефрем построил бесплатные лечебницы для больных и сирот, обеспечив постоянное дежурство врачей и медперсонала, питание, набор лекарств.
При князе Владимире Мономахе сфера благотворительности еще более расширилась. Процитируем строки из «Духовной» — завещания своим детям: «Когда поедете по землям своим, не давайте обижать ни в селе, ни в поле, чтоб не проклинали вас потом. Куда поедете, там станьте, напоите, накормите бедных...»
Именно воспитанное в поколениях стремление делать добро, стремление к взаимовыручке, благотворительности и спасло народ в период разгрома Киевской Руси и последующего за ним ига.
Метки: благотворительность
Pages: 1 2

Азовская икона Божией Матери

Дни празднования:    10 сентября (28 августа)

  Предыстория
Была Азовская икона Покровской церкви оригинальным сюжетом или повторяла уже известный сюжет?

История появления Азовской иконы сегодня является предметом пристального изучения исследователей.
Как писал В. Борин, история эта чрезвычайно любопытна и связана с именем и судьбой царевны Софьи Алексеевны. Иконография восходит к прориси для гравюры, написанной по поручению Федора Шакловитого «вещанием Даниила и Якова Ивановых, детей Перекрестовых» (в 1914 году гравюра хранилась в Историческом музее им. Александра III, в настоящее время ее местонахождение неизвестно). «Назнаменована она была на большом листе» в Ахмерке, подмосковном имении князя Василия Васильевича Голицына в доме стрелецкого полковника Ивана Перекрестова, по случаю возвращения «царского оберегателя», князя Голицына из первого Крымского похода, совершенного в 1686 году, в котором участвовал гетман Самойлович с запорожским войском.
В этой прописи, как видно из «дела о Федоре Шакловитом и его сообщниках», было изображено: вверху Бог Отец и Святой Дух в виде голубином, от Него исходят семь лучей, достигающих главы Богоматери, означающих семь даров Духа Святого: Премудрость, Разум, Совет, Крепость, Ведение, Благочестие, Страх Божий, или же: Веру, Надежду, Любовь, Чистоту, Смирение, Благодать и Славу Божию. По сторонам Господа находятся святые Петр и Иоанн: святой апостол Петр с ключами в руках и святой Иоанн Предтеча, а ниже — София Премудрость Божия: Богоматерь с поднятыми вверх руками (оранта) и с Младенцем Христом в (орле). Следует сказать, что Богоматерь представлена по отношению Ее к воплощению Сына Божия и основания Им на земле церкви Своей. По сторонам (орла) святые: преп. Антоний и пр. Феодосий и еще другие святые. Внизу помещены «призваны к ратному строю» — князь В. В. Голицын, верхом на лошади, поражающий, подобно Георгию Победоносцу, крылатого змея и льва великого, сиречь турок и татар; с другой же стороны и также на лошадях — царевичи Петр и Иоанн, в характере святых мучеников Бориса и Глеба, Иван Самойлович и еще небольшая группа пеших воинов в римских доспехах. С этой «назнаменованой» прописи в Ахтырке была вырезана гравюра на меди «черкашенином Тарасовичем» по заказу Шакловитаго «и похвалу царевне», что и подтвердил, как это из дела видно, Сильвестр Медведев, который сказал, глядя на гравюру: «Похвала вся и честь великой государыне большая и семь даров Духа Святого написано на нее одну». Гравюра эта была поднесена сыновьями Ивана Перекрестова в 1688 году с отцом в Москве, где она на Белгородском подворье и печаталась на атласе, тафте и бумаге. Ни одного экземпляра этих гравюр не осталось.
«Впоследствии оттиски этого портрета по приказанию Петра I отбирались так исправно, что до нас не дошли из них ни одного экземпляра», — писал известный исследователь иконографии Д. А. Ровинский.
Следует заметить, что на это изображение было сделано толкование для царевны Софьи Алексеевны иеромонахом Московского Новоспасского монастыря Иннокентием (впоследствии митрополитом Тобольским).
Имена изографов история не сохранила бы, если бы они вместе со своим вдохновителем дьяком Федором Шакловитым и Сильвестром Медведевым не были допрошены с «пристрастием» по «розыскному делу о Федоре Шакловитом и его сообщниках»

Далее

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры находится в пяти километрах от центра города Керкиры (Корфу) на полуострове Канони.

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

Поводом для создания монастыря Пресвятой Богородицы Касопитры послужило невероятное чудо, произошедшее в рыбацком поселке Касьопи на северо-востоке острова Керкира в 1530 году. В храме поселка при большом стечении молящихся Пресвятая Богородица вернула глаза подростку Стефану, несправедливо обвиненному и ослепленному по приговору венецианского суда. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы Касопитры, при которой произошло это чудо, по-прежнему находится в Касьопи.

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

С тех пор Пресвятой Богородице Касопитре молятся об исцелении от глазных болезней.

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

Ансамбль  монастыря Пресвятой Богородицы Касопитры в Канони состоит из  нескольких зданий, в центре – собор – типичная  базилика ионических островов,  представляющая из себя небольшой однонефный храм с плоским потолком и с мраморным иконостасом, который увенчивается  фронтоном.

Монастырь Пресвятой Богородицы Касопитры. Корфу. Греция

Главной святыней монастыря является икона Пресвятой Богородицы Касопитры, изображающая Пресвятую Богородицу, которая вкладывает новые глаза распростертому на земле слепому подростку, рядом с юношей изображена молящаяся мать.

Далее